श्रीमद् भगवद्-गीता  »  अध्याय 13: प्रकृति, पुरुष तथा चेतना  »  श्लोक 5
 
 
श्लोक  13.5 
ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधै: पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भ‍िर्विनिश्चितै: ॥ ५ ॥
 
 
अनुवाद
कर्मक्षेत्र और कर्मज्ञ का वह ज्ञान विभिन्न ऋषियों द्वारा विभिन्न वैदिक ग्रन्थों में वर्णित है। वेदान्तसूत्र में इसे विशेष रूप से कारण और प्रभाव के सभी तर्कों के साथ प्रस्तुत किया गया है।
 
In various Vedic texts, various sages have described the field of activities and the knowledge of the knower of those activities. This has been presented especially in the Vedanta Sutra along with the entire logic of cause and effect.
तात्पर्य
भगवान श्री कृष्ण, इस ज्ञान को समझाने के लिए सर्वोच्च अधिकारी हैं। फिर भी, यह एक स्वाभाविक बात है कि विद्वान लोग और अधिकारपूर्ण व्यक्ति हमेशा पिछले अधिकारियों का प्रमाण देते हैं। कृष्ण एक शास्त्र, वेदांत, जो अधिकारपूर्ण माना जाता है, का हवाला देते हुए, आत्मा और परमात्मा की द्वंद्व और अद्वैता के बारे में इस सबसे विवादास्पद बिंदु को समझा रहे हैं। पहले वे कहते हैं, "यह विभिन्न संतों के अनुसार है।" जहाँ तक संतों का संबंध है, स्वयं के अलावा, व्यासदेव (वेदांत-सूत्र के लेखक) एक महान संत हैं, और वेदांत-सूत्र में द्वैत को पूरी तरह से समझाया गया है। और व्यासदेव के पिता, पराशर भी एक महान संत हैं, और वे अपनी धार्मिक पुस्तकों में लिखते हैं: "हम - तुम, मैं और अन्य सभी जीव - सभी आध्यात्मिक हैं, भले ही हम भौतिक शरीरों में हैं। अब हम अपने अलग-अलग कर्मों के अनुसार भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के रास्ते में गिर गए हैं। ऐसे में, कुछ उच्च स्तर पर हैं, और कुछ निम्न प्रकृति में हैं। उच्च और निम्न प्रकृति अज्ञान के कारण मौजूद हैं और अनंत संख्या में जीवों में प्रकट हो रही हैं। लेकिन परमात्मा, जो अचूक है, प्रकृति के तीनों गुणों से अछूता है और आध्यात्मिक है।" इसी तरह, मूल वेदों में, विशेष रूप से कठोपनिषद में, आत्मा, परमात्मा और शरीर के बीच एक भेद किया गया है। ऐसे कई महान संत हैं जिन्होंने इसे समझाया है, और पराशर उनमें से प्रमुख माने जाते हैं। चंदोभिः शब्द विभिन्न वैदिक साहित्यों को संदर्भित करता है। उदाहरण के लिए, तैत्तिरीय उपनिषद, जो यजुर्वेद की एक शाखा है, प्रकृति, जीव और भगवान की व्याख्या करती है। जैसा कि पहले कहा गया है, क्षेत्र गतिविधियों का क्षेत्र है, और दो प्रकार के क्षेत्र-ज्ञ हैं: व्यक्तिगत जीव और सर्वोच्च जीव। जैसा कि तैत्तिरीय उपनिषद (2.5) में कहा गया है, ब्रह्म पुच्छं प्रतिष्ठा। भगवान की ऊर्जा का एक प्रकट होना है जिसे अन्न-मय कहा जाता है, अस्तित्व के लिए भोजन पर निर्भरता। यह भगवान की भौतिकवादी प्राप्ति है। फिर, प्राण-मय में, भोजन में परम सत्य को समझने के बाद, व्यक्ति जीवित लक्षणों या जीवन रूपों में परम सत्य को समझ सकता है। ज्ञान-मय में, बोध जीवित लक्षणों से आगे बढ़कर सोचने, महसूस करने और इच्छा करने की स्थिति तक जाता है। इसके बाद ब्रह्म की प्राप्ति होती है, जिसे विज्ञान-मय कहा जाता है, जिसमें जीव के मन और जीवन के लक्षणों को स्वयं जीव से अलग किया जाता है। अगला और सर्वोच्च चरण आनंद-मय है, सर्व-आनंदमय प्रकृति की प्राप्ति। इस प्रकार ब्रह्म प्राप्ति के पाँच चरण हैं, जिन्हें ब्रह्म पुच्छम कहा जाता है। इनमें से, पहले तीन - अन्न-मय, प्राण-मय और ज्ञान-मय - जीवों की गतिविधियों के क्षेत्रों को शामिल करते हैं। इन सभी गतिविधि के क्षेत्रों से परे सर्वोच्च भगवान हैं, जिन्हें आनंद-मय कहा जाता है। वेदांत-सूत्र भी सर्वोच्च का वर्णन करते हुए कहते हैं, आनंद-मयो 'भ्यासात: भगवान श्री कृष्ण स्वभाव से आनंद से भरे हुए हैं। अपने आध्यात्मिक आनंद का आनंद लेने के लिए, वे विज्ञान-मय, प्राण-मय, ज्ञान-मय और अन्न-मय में विस्तार करते हैं। गतिविधियों के क्षेत्र में जीव को आनंद लेने वाला माना जाता है, और उससे अलग आनंद-मय है। इसका मतलब है कि अगर जीव आनंद-मय के साथ अपने आप को जोड़कर आनंद लेने का फैसला करता है, तो वह पूर्ण हो जाता है। क्षेत्र के सर्वोच्च जानकार के रूप में भगवान की यह वास्तविक तस्वीर है, अधीनस्थ जानकार के रूप में जीव, और गतिविधि के क्षेत्र की प्रकृति। इस सत्य को वेदांत-सूत्र, या ब्रह्म-सूत्र में खोजना होगा।

यहाँ यह उल्लेख किया गया है कि ब्रह्मसूत्रों के सूत्र बहुत ही अच्छे तरीके से कारण और कार्यों के अनुसार व्यवस्थित किए गए हैं। कुछ सूत्र या न्याय सूत्र हैं, न वियद श्रुतेः (2.3.2), नात्मा श्रुतेः (2.3.18), और परात तु तच्छ्रुतेः (2.3.40)। पहला न्याय सूत्र क्रियाओं के क्षेत्र को बताता है, दूसरा जीवित सत्ता को बताता है, और तीसरा परम भगवान को बताता है, जो विभिन्न इकाइयों द्वारा किए गए सभी सृजनों के बीच सर्वोच्च है।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)