न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानै-
र्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रै: ।
एवंरूप: शक्य अहं नृलोके
द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥ ४८ ॥
अनुवाद
हे कुरुश्रेष्ठ योद्धाओं, तुमसे पहले किसी ने भी मेरा यह विश्वरूप नहीं देखा है, क्योंकि न तो वेदों के अध्ययन से, न यज्ञों से, न दान से, न पुण्य कार्यों से, न ही कठिन तपस्या से मैं इस रूप में भौतिक जगत में देखा जा सकता हूँ।
O best of the Kurus! Before you, no one had seen my cosmic form because I cannot be seen in this form in this world either by studying the Vedas, or by performing sacrifices, charity, good deeds or by performing severe penance.
तात्पर्य
इस संदर्भ में दिव्य दृष्टि को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए। दिव्य दृष्टि किसके पास हो सकती है? दिव्य का अर्थ है दिव्य। जब तक कोई देवता के समान दिव्यता की स्थिति प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक वह दिव्य दृष्टि प्राप्त नहीं कर सकता। और देवता क्या है? वैदिक शास्त्रों में कहा गया है कि जो भगवान विष्णु के भक्त हैं, वे देवता हैं (विष्णु-भक्ताः स्मृतः दैवः)। जो नास्तिक हैं, अर्थात जो विष्णु में विश्वास नहीं करते हैं, या जो केवल कृष्ण के अवैयक्तिक अंश को ही परम मानते हैं, उनमें दिव्य दृष्टि नहीं हो सकती। कृष्ण की निंदा करना और उसी समय दिव्य दृष्टि प्राप्त करना संभव नहीं है। दिव्य हुए बिना किसी में दिव्य दृष्टि नहीं हो सकती। दूसरे शब्दों में, दिव्य दृष्टि वाले अर्जुन की तरह भी देख सकते हैं। भगवद्गीता सार्वभौमिक रूप का वर्णन देती है। यद्यपि यह विवरण अर्जुन से पहले सभी के लिए अज्ञात था, अब इस घटना के बाद विस्व-रूप का कुछ अंदाजा लगाया जा सकता है। जो वास्तव में दिव्य हैं वे भगवान के सार्वभौमिक रूप को देख सकते हैं। लेकिन कोई कृष्ण का शुद्ध भक्त बने बिना दिव्य नहीं हो सकता। हालाँकि, भक्त जो वास्तव में दिव्य प्रकृति में हैं और जिनके पास दिव्य दृष्टि है, वे भगवान के सार्वभौमिक रूप को देखने में बहुत अधिक रुचि नहीं रखते हैं। जैसा कि पिछले श्लोक में वर्णित है, अर्जुन भगवान कृष्ण के विष्णु के रूप में चार हाथ वाले रूप को देखने की इच्छा रखते थे, और वे वास्तव में सार्वभौमिक रूप से भयभीत थे। इस श्लोक में कुछ महत्वपूर्ण शब्द हैं, जैसे वेद-यज्ञाध्ययनेः, जो वैदिक साहित्य और बलिदान नियमों के विषय का अध्ययन करने को संदर्भित करता है। वेद सभी प्रकार के वैदिक साहित्य को संदर्भित करता है, जैसे चारों वेद (ऋग, यजुर, साम और अथर्व) और अठारह पुराण, उपनिषद और वेदांत-सूत्र। कोई इनका अध्ययन घर पर या कहीं और कर सकता है। इसी तरह, बलिदान की विधि का अध्ययन करने के लिए सूत्र - कल्प-सूत्र और मीमांसक-सूत्र हैं। दानैः उचित पक्ष को दिए गए दान को संदर्भित करता है, जैसे कि जो भगवान की पारलौकिक प्रेममयी सेवा में लगे हुए हैं - ब्राह्मण और वैष्णव। इसी तरह, "धार्मिक गतिविधियाँ" अग्नि-होत्र और विभिन्न जातियों के निर्धारित कर्तव्यों को संदर्भित करती हैं। और कुछ शारीरिक पीड़ाओं को स्वेच्छा से स्वीकार करना तपस्या कहलाता है। तो कोई ये सब कर सकता है - शारीरिक तपस्या स्वीकार कर सकता है, दान कर सकता है, वेदों का अध्ययन कर सकता है, आदि - लेकिन जब तक वह अर्जुन जैसा भक्त नहीं है, उस सार्वभौमिक रूप को देखना संभव नहीं है। जो निराकारवादी हैं वे भी कल्पना कर रहे हैं कि वे भगवान के सार्वभौमिक रूप को देख रहे हैं, लेकिन भगवद्गीता से हम समझते हैं कि निराकारवादी भक्त नहीं हैं। इसलिए वे भगवान के सार्वभौमिक रूप को देखने में असमर्थ हैं। ऐसे कई व्यक्ति हैं जो अवतार बनाते हैं। वे झूठे तौर पर किसी साधारण इंसान को अवतार होने का दावा करते हैं, लेकिन यह सब मूर्खता है। हमें भगवद्गीता के सिद्धांतों का पालन करना चाहिए, अन्यथा पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने की कोई संभावना नहीं है। हालांकि भगवद्गीता को ईश्वर के विज्ञान का प्रारंभिक अध्ययन माना जाता है, फिर भी यह इतना परिपूर्ण है कि यह किसी को यह भेद करने में सक्षम बनाता है कि क्या क्या है। छद्म अवतार के अनुयायी कह सकते हैं कि उन्होंने भी भगवान के पारलौकिक अवतार, सार्वभौमिक रूप को देखा है, लेकिन वह अस्वीकार्य है क्योंकि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जब तक कोई कृष्ण का भक्त नहीं बन जाता तब तक वह ईश्वर के सार्वभौमिक रूप को नहीं देख सकता। तो सबसे पहले उसे कृष्ण का शुद्ध भक्त बनना होगा; फिर वह दावा कर सकता है कि वह जो देख चुका है उसका सार्वभौमिक रूप दिखा सकता है। कृष्ण का भक्त झूठे अवतार या झूठे अवतार के अनुयायियों को स्वीकार नहीं कर सकता।
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥