बुद्धि से अभिप्राय उन चीजों का अपने उचित परिप्रेक्ष्य में विश्लेषण करने की शक्ति से है, और ज्ञान से अभिप्राय यह समझने से है कि आत्मा क्या है और पदार्थ क्या है। एक विश्वविद्यालय शिक्षा द्वारा प्राप्त साधारण ज्ञान केवल पदार्थ से संबंधित है, और इसे यहाँ ज्ञान के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता है। ज्ञान का अर्थ है आत्मा और पदार्थ के बीच अंतर को जानना। आधुनिक शिक्षा में आत्मा के बारे में कोई ज्ञान नहीं है; वे केवल भौतिक तत्वों और शारीरिक आवश्यकताओं का ध्यान रख रहे हैं। इसलिए अकादमिक ज्ञान पूर्ण नहीं है।

असम्मोह, संदेह और भ्रम से मुक्ति, तब प्राप्त की जा सकती है जब कोई हिचकिचाता नहीं है और जब वह पारलौकिक दर्शन को समझता है। धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से वह विस्मय से मुक्त हो जाता है। कुछ भी आँख मूंदकर स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए; सब कुछ सावधानी और सावधानी से स्वीकार किया जाना चाहिए। क्षमा, सहिष्णुता और क्षमादान, का अभ्यास किया जाना चाहिए; दूसरों के छोटे अपराधों को सहनशील और क्षमा करना चाहिए। सत्यता, सच्चाई का अर्थ है कि तथ्यों को वैसे ही प्रस्तुत किया जाना चाहिए जैसे वे हैं, दूसरों के लाभ के लिए। तथ्यों को गलत तरीके से प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए। सामाजिक सम्मेलनों के अनुसार, यह कहा जाता है कि कोई सच्चाई केवल तभी बोल सकता है जब वह दूसरों को स्वीकार्य हो। लेकिन वह सच्चाई नहीं है। सच्चाई को सीधे तौर पर कहा जाना चाहिए, ताकि दूसरों को वास्तव में समझ में आए कि तथ्य क्या हैं। यदि कोई व्यक्ति चोर है और लोगों को चेतावनी दी जाती है कि वह चोर है, तो वह सच्चाई है। हालाँकि कभी-कभी सच्चाई अप्रिय होती है, फिर भी किसी को उसे बोलने से बचना नहीं चाहिए। सच्चाई की माँग है कि तथ्यों को वैसे ही प्रस्तुत किया जाए जैसे वे हैं दूसरों के लाभ के लिए। यही सत्य की परिभाषा है।

इंद्रियों पर नियंत्रण का अर्थ है कि इंद्रियों का उपयोग अनावश्यक व्यक्तिगत आनंद के लिए नहीं किया जाना चाहिए। इंद्रियों की उचित आवश्यकताओं को पूरा करने के खिलाफ कोई निषेध नहीं है, लेकिन अनावश्यक इंद्रिय भोग आध्यात्मिक उन्नति के लिए हानिकारक है। इसलिए इंद्रियों को अनावश्यक उपयोग से रोका जाना चाहिए। इसी तरह, मस्तिष्क को अनावश्यक विचारों से रोकना चाहिए; जिसे शाम कहा जाता है। किसी को अपना समय पैसा कमाने पर विचार करने में नहीं बिताना चाहिए। यह सोचने की शक्ति का दुरुपयोग है। मस्तिष्क का उपयोग मनुष्य की प्राथमिक आवश्यकता को समझने के लिए किया जाना चाहिए, और उसे आधिकारिक रूप से प्रस्तुत किया जाना चाहिए। विचार की शक्ति को उन लोगों के साथ मिलकर विकसित किया जाना चाहिए जो धर्मग्रंथों के अधिकारी हैं, संत व्यक्ति और आध्यात्मिक गुरु हैं और जिनकी सोच अत्यधिक विकसित है। सुखम, सुख या आनंद, हमेशा उसी में होना चाहिए जो कृष्ण चेतना के आध्यात्मिक ज्ञान की खेती के लिए अनुकूल हो। और इसी तरह, जो दुखदायी है या जो संकट का कारण बनता है वह है जो कृष्ण चेतना की खेती के लिए प्रतिकूल है। कृष्ण चेतना के विकास के लिए अनुकूल कुछ भी स्वीकार किया जाना चाहिए, और प्रतिकूल कुछ भी अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए।

भव, जन्म को शरीर से ही सन्दर्भित समझना चाहिए | जहां तक आत्मा का संबंध है, न तो जन्म होता है और न ही मृत्यु; इसकी चर्चा हमने भगवद-गीता के आरंभ में की है | जन्म और मृत्यु भौतिक दुनिया में हमारे अवतार के लिए ही लागू होते हैं | डर भविष्य के बारे में चिंता करने के कारण होता है | कृष्ण चेतना से जुड़े व्यक्ति को कोई डर नहीं होता क्योंकि अपने कार्यों द्वारा वो वापस आध्यात्मिक आकाश में अपने घर वापस आने के लिए निश्चित है, वापस भगवान के पास | इसलिए उसका भविष्य बहुत उज्ज्वल है | हालांकि, अन्य लोगों को यह नहीं पता होता कि उनका भविष्य क्या है; उन्हें इस बारे में कोई जानकारी नहीं होती कि अगला जीवन क्या रखता है | इसलिए वे लगातार चिंता में रहते हैं | अगर हम चिंता से मुक्त होना चाहते हैं, तो सबसे अच्छा तरीका कृष्ण को समझना और हमेशा कृष्ण चेतना में स्थित रहना है | इस तरह हम सभी डर से मुक्त हो जाएंगे | श्रीमद- भागवतम् (11.2.37) में कहा गया है, भयं द्वितीयाभिनिवेशतः स्यात: डर भ्रामक ऊर्जा में हमारे लिप्त होने के कारण होता है | लेकिन जो लोग भ्रामक ऊर्जा से मुक्त हैं, जो आश्वस्त हैं कि वे भौतिक शरीर नहीं हैं, कि वे भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के आध्यात्मिक हिस्से हैं, और जो इसलिए परम भगवान के पारलौकिक सेवा में लगे हुए हैं, उन्हें डरने की कोई बात नहीं है उनका भविष्य बहुत उज्जवल है | यह डर उन लोगों की स्थिति है जो कृष्ण चेतना में नहीं हैं | अहिंसा, निडरता, केवल कृष्ण चेतना में वाले व्यक्ति के लिए ही संभव है |

अहिंसा, अहिंसा का मतलब है कि व्यक्ति को ऐसा कुछ भी नहीं करना चाहिए जिससे दूसरों को दुख या भ्रम की स्थिति में डाला जाए | भौतिक गतिविधियां जिनका वादा अनेक राजनेताओं, समाजशास्त्रियों, परोपकारियों आदि द्वारा किया जाता है, बहुत अच्छे परिणाम नहीं लातीं क्योंकि राजनेताओं और परोपकारियों के पास कोई अलौकिक दृष्टि नहीं होती; उन्हें नहीं पता कि मानव समाज के लिए वास्तव में क्या फायदेमंद है | अहिंसा का मतलब है कि लोगों को इस तरह से प्रशिक्षित किया जाना चाहिए कि मानव शरीर का पूर्ण उपयोग हासिल किया जा सके | मानव शरीर आध्यात्मिक बोध के लिए है, इसलिए कोई भी आंदोलन या कोई भी आयोग जो उस उद्देश्य को आगे नहीं बढ़ाता, मानव शरीर पर हिंसा करता है | जो सामान्य तौर पर लोगों की भविष्य की आध्यात्मिक खुशी को बढ़ावा देता है, उसे अहिंसा कहा जाता है |

समता, समता, आसक्ति और विरक्ति से मुक्ति को संदर्भित करता है | बहुत ज्यादा आसक्त होना या बहुत अधिक अलग होना सबसे अच्छा नहीं है | इस भौतिक दुनिया को आसक्ति या विरक्ति के बिना स्वीकार किया जाना चाहिए | जिसे कृष्ण चेतना पर अमल करने के अनुकूल माना जाए उसे स्वीकार किया जाना चाहिए; जिसे प्रतिकूल माना जाए उसे अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए | इसे समता, समता कहा जाता है | कृष्ण चेतना से जुड़े व्यक्ति को कृष्ण चेतना के अभियोग की उसकी उपयोगिता के संदर्भ में स्वीकार करने और अस्वीकार करने के लिए कुछ भी नहीं है |

तुष्टि, संतुष्टि का मतलब है कि अनावश्यक गतिविधि द्वारा अधिक से अधिक भौतिक वस्तुएं इकट्ठा करने के लिए उत्सुक नहीं होना चाहिए | सर्वोच्च भगवान की कृपा से जो कुछ भी मिले उससे संतुष्ट होना चाहिए; जिसे संतुष्टि कहा जाता है | तप का मतलब तपस्या या प्रायश्चित है | वेदों में कई नियम और विनियम हैं जो यहां लागू होते हैं, जैसे सुबह जल्दी उठना और स्नान करना | कभी-कभी सुबह जल्दी उठना बहुत परेशानी भरा होता है, लेकिन इस तरह से उठाया गया जो भी स्वेच्छा से लिया हुआ कष्ट हो उसे तपस्या कहा जाता है | इसी तरह, महीने के कुछ दिनों में उपवास रखने का भी विधान है | हो सकता है कि व्यक्ति इस तरह के उपवास का अभ्यास करने के इच्छुक न हो, लेकिन कृष्ण चेतना के विज्ञान में उन्नति करने के अपने दृढ़ संकल्प की वजह से, जब उन्हें इसकी अनुशंसा की जाती है तो उन्हें इस तरह की शारीरिक परेशानियों को स्वीकार करना चाहिए | हालांकि, व्यक्ति को बिना वजह या वैदिक निषेधाज्ञा के उपवास नहीं करना चाहिए | किसी राजनीतिक उद्देश्य के लिए उपवास नहीं करना चाहिए; इसे भगवद-गीता में अज्ञानता में उपवास बताया गया है, और अज्ञानता या जुनून में किया गया कोई भी काम आध्यात्मिक उन्नति की ओर नहीं ले जाता | हालांकि, अच्छाई के मोड में किया गया हर काम एक को आगे बढ़ाता है, और वैदिक निषेधाज्ञा के संदर्भ में किया गया उपवास व्यक्ति को आध्यात्मिक ज्ञान से समृद्ध करता है |

जहाँ तक दान का सवाल है, किसी को अपनी कमाई का पचास प्रतिशत दान करना चाहिए। और एक अच्छा कारण क्या है? यह वही है जो कृष्ण चेतना की शर्तों में संचालित होता है। यह केवल एक अच्छा कारण ही नहीं है, बल्कि सबसे अच्छा कारण है। क्योंकि कृष्ण अच्छे हैं, उनका कारण भी अच्छा है। इस प्रकार, दान उस व्यक्ति को दिया जाना चाहिए जो कृष्ण चेतना में लगा हुआ है। वैदिक साहित्य के अनुसार, यह निषेध है कि दान ब्राह्मणों को दिया जाना चाहिए। यह प्रथा अभी भी जारी है, हालांकि वैदिक निषेधाज्ञा के संदर्भ में बहुत अच्छी तरह से नहीं है। लेकिन फिर भी निषेधाज्ञा यह है कि दान ब्राह्मणों को दिया जाना चाहिए। क्यों? क्योंकि वे आध्यात्मिक ज्ञान की उच्च साधना में लगे हुए हैं। एक ब्राह्मण को अपने पूरे जीवन को ब्रह्म को समझने के लिए समर्पित करना चाहिए। ब्रह्म जान्तीति ब्राह्मणः: जो ब्रह्म को जानता है उसे ब्राह्मण कहा जाता है। इस प्रकार, दान ब्राह्मणों को दिया जाता है क्योंकि वे हमेशा उच्च आध्यात्मिक सेवा में लगे रहते हैं और अपनी जीविका कमाने का समय नहीं होता है। वैदिक साहित्य में, दान को भी जीवन के त्यागपूर्ण क्रम में एक को प्रदान किया जाना है, संन्यासी। संन्यासी घर-घर भीख मांगते हैं, पैसे के लिए नहीं बल्कि मिशनरी उद्देश्यों के लिए। प्रणाली यह है कि वे घर-घर जाकर गृहस्थियों को अज्ञानता की नींद से जगाते हैं। क्योंकि गृहस्थ पारिवारिक मामलों में लगे हुए हैं और जीवन में अपने वास्तविक उद्देश्य को भूल गए हैं - उनकी कृष्ण चेतना को जगाना - इसलिए संन्यासियों का व्यवसाय गृहस्थियों के पास भिखारी के रूप में जाना और उन्हें कृष्ण चेतना के लिए प्रोत्साहित करना है। जैसा कि वेदों में कहा गया है, किसी को जागना चाहिए और इस मानव जीवन के रूप में उसके कारण को प्राप्त करना चाहिए। इस ज्ञान और विधि को संन्यासियों द्वारा वितरित किया जाता है; इसलिए त्यागी के जीवन को दान दिया जाना चाहिए, ब्राह्मणों को, और इसी तरह के अच्छे कारणों के लिए, किसी सनकी कारण से नहीं। प्रसिद्धि, प्रसिद्धि, भगवान चैतन्य के अनुसार होनी चाहिए, जिन्होंने कहा था कि एक आदमी प्रसिद्ध होता है जब उसे एक महान भक्त के रूप में जाना जाता है। वह असली प्रसिद्धि है। यदि कोई कृष्ण चेतना में एक महान व्यक्ति बन गया है और यह ज्ञात है, तो वह वास्तव में प्रसिद्ध है। जिसके पास ऐसी प्रसिद्धि नहीं है वह बदनाम है। ये सभी गुण मानव समाज और देवताओं के समाज में पूरे ब्रह्मांड में प्रकट होते हैं। अन्य ग्रहों पर मानवता के कई रूप हैं, और ये गुण वहां हैं। अब, जो कृष्ण चेतना में प्रगति करना चाहता है, उसके लिए कृष्ण ये सभी गुण बनाते हैं, लेकिन व्यक्ति स्वयं उन्हें भीतर से विकसित करता है। जो सर्वोच्च प्रभु की भक्ति सेवा में संलग्न है, वह सर्वोच्च प्रभु द्वारा व्यवस्थित सभी अच्छे गुणों को विकसित करता है। हम जो कुछ भी ढूंढते हैं, अच्छा या बुरा, उसका मूल कृष्ण है। इस भौतिक दुनिया में कुछ भी प्रकट नहीं हो सकता है जो कृष्ण में नहीं है। वह ज्ञान है; यद्यपि हम जानते हैं कि चीजें अलग-अलग स्थित हैं, हमें यह महसूस करना चाहिए कि सब कुछ कृष्ण से बहता है।