ऐसे दावे जो मानसिक सिद्धांतवादियों द्वारा किए जाते हैं, निश्चित रूप से मानसिक सिद्धांतवादियों को पसंद आते हैं, लेकिन जो लोग वास्‍तव में ज्ञान में होते हैं, ऐसे निष्कर्षों को स्‍वीकार नहीं करते, जो कि शास्‍त्रों के अधिकार के विरुद्ध होते हैं। एक प्रमाणिक आचार्य कभी भी ऐसे निष्कर्ष को स्‍वीकार नहीं करेगा। जैसे कि कृष्ण ने भगवद-गीता (9.25) में स्‍पष्‍ट रूप से कहा है :

यānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino ’pi mām

" जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं में जन्‍म लेंगे, जो पूर्वजों की पूजा करते हैं वे पूर्वजों में जाएंगे, जो भूत-प्रेतों और आत्‍माओं की पूजा करते हैं, वे ऐसे प्राणियों में जन्म लेंगे, और जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे साथ रहेंगे।"

केवल भगवान के भक्त ही उनके राज्‍य में प्रवेश पा सकते हैं - देवता-पूजक, कर्मी, योगी या कोई और नहीं। एक व्‍यक्ति जो स्‍वर्गिक ग्रहों तक ऊपरी स्‍तर चाहता है, विभिन्न देवताओं की पूजा करता है और भौतिक प्रकृति ऐसे भक्तों को उनके वांछित पद देने में संतुष्‍ट हो सकती है। भौतिक प्रकृति एक व्‍यक्ति को उसकी अपनी प्रकृति देती है, जिसके द्वारा उसका अलग-अलग प्रकार के देवताओं के प्रति लगाव बढ़ता जाता है। हालांकि, भगवद-गीता (7.20) कहती है कि देवता की पूजा उन व्‍यक्तियों के लिए होती है जो अपनी सारी बुद्धि खो चुके होते हैं :

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ

taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā

" जिनकी बुद्धि भौतिक इच्‍छाओं द्वारा चुरा ली गई है, वे देवताओं के सामने आत्‍मसमर्पण कर देते हैं और अपनी खुद की प्रकृतियों के आधार पर पूजा के विशेष नियमों और निर्देशों का पालन करते हैं।"

हालांकि एक व्यक्ति को स्‍वर्गिक ग्रहों तक ऊपरी स्‍तर दिया जा सकता है, ऐसे आशीर्वाद के परिणाम सीमित होते हैं :

anta-vat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām

devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api

" कम बुद्धि वाले लोग देवताओं की पूजा करते हैं और उनके फल सीमित और अस्‍थायी होते हैं। जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के ग्रहों पर जाते हैं, लेकिन मेरे भक्त अंततः मेरे सर्वोच्‍च ग्रह पर पहुंच जाते हैं।" (भगवद-गीता 7.23)

स्‍वर्गिक ग्रहों या दूसरे भौतिक ग्रहों पर ऊपरी स्‍तर दिया जाना इसका मतलब ज्ञान और आनंद के अनंत जीवन को पाना नहीं होता है। भौतिक दुनिया के अंत में, भौतिक ऊपरी स्‍तर को पाने की सारी उपलब्धियां भी खत्‍म हो जाएंगी। एक बार फिर, भगवद-गीता (18.55) में कृष्ण के अनुसार, केवल वे ही जो उनकी प्रेममय भक्ति सेवा में संलग्न होते हैं, वे आध्‍यात्मिक दुनिया में प्रवेश पाएंगे और भगवान तक वापस लौटेंगे, दूसरे नहीं :

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram

“कर्मयोग के माध्यम से, जैसा मैं हुँ, वैसा ही मैं हूँ, ईश्वर के परम व्यक्तित्व के रूप में मुझे समझ सकता हूँ। और जब वह ऐसी भक्ति के द्वारा मेरे पूरे चेतना में होता है, तो वह ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है।”

अनिर्वाचितवादी ईश्वर के परम व्यक्तित्व को नहीं समझ सकते हैं; इसलिए उनके लिए ईश्वर के आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश करना और घर वापस, ईश्वर के पास लौटना संभव नहीं है। वास्तव में अलग-अलग साधनों से अलग-अलग परिणाम प्राप्त होते हैं। ऐसा नहीं है कि सभी उपलब्धियाँ एक समान हैं। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के चार सिद्धांतों में रुचि रखने वालों की तुलना प्रभु की अविचल भक्ति सेवा में रुचि रखने वालों से नहीं की जा सकती। इसलिए श्रीमद-भागवत (1.1.2) में कहा गया है:

धर्मः प्रोज्जहत-कैतवोऽत्र परमो निरत्सराणां सताम्

 वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिव-दं ताप-त्रयोन्मूलनम्

श्रीमद-भागवते महा-मुनि-कृते किं वा परैरीश्वरः

 सद्यो हृद्यवरुध्यतेऽत्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस्तत्-क्षणात्

"भौतिक रूप से प्रेरित सभी धार्मिक गतिविधियों को पूरी तरह से अस्वीकार करते हुए, यह भागवत पुराण सर्वोच्च सत्य का प्रतिपादन करता है, जिसे उन भक्तों द्वारा समझा जा सकता है जो हृदय से शुद्ध हैं। सर्वोच्च सत्य वास्तविकता है जो सभी के कल्याण के लिए भ्रम से अलग है। ऐसा सत्य त्रिविध दुखों को दूर करता है। महान ऋषि श्री व्यासदेव द्वारा संकलित यह सुंदर भागवत, ईश्वर की प्राप्ति के लिए स्वयं में पर्याप्त है। जैसे ही कोई तन्मयता और समर्पणपूर्वक भागवत के संदेश को सुनता है, वह भगवान को प्राप्त कर लेता है।"

जो लोग मुक्ति की आकांक्षा रखते हैं, वे निराकार ब्रह्म में विलीन होने का प्रयास करते हैं। इसके लिए वे अनुष्ठानिक धार्मिक समारोह करते हैं, लेकिन श्रीमद-भागवत इसे एक कपटपूर्ण प्रक्रिया मानता है। वास्तव में, ऐसे लोग कभी भी घर वापस, भगवान के पास लौटने का सपना नहीं देख सकते। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के लक्ष्य और भक्ति सेवा के लक्ष्य के बीच बहुत बड़ा अंतर है।

देवी दुर्गा इस भौतिक जगत की अधीक्षण करने वाली देवी हैं, जो भौतिक तत्वों से मिलकर बना है। देवता केवल भौतिक गतिविधियों के विभागों के संचालन में लगे हुए विभिन्न निर्देशक हैं और वे उसी भौतिक ऊर्जा के प्रभाव में हैं। हालाँकि, कृष्ण की आंतरिक शक्तियों का इस ब्रह्मांडीय भौतिक जगत के निर्माण से कोई लेना-देना नहीं है। आध्यात्मिक जगत और सभी आध्यात्मिक गतिविधियाँ आंतरिक, आध्यात्मिक ऊर्जा के निर्देशन में हैं और ऐसी गतिविधियाँ योगमाया, आध्यात्मिक ऊर्जा द्वारा की जाती हैं। योगमाया ईश्वर के परम व्यक्तित्व की आध्यात्मिक या आंतरिक ऊर्जा है। जो लोग आध्यात्मिक दुनिया में पदोन्नत होने और प्रभु की सेवा में संलग्न होने के इच्छुक हैं, वे योगमाया के नियंत्रण में आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करते हैं। जो लोग भौतिक पदोन्नति में रुचि रखते हैं, वे इंद्रिय तृप्ति को विकसित करने के लिए अनुष्ठानिक धार्मिक समारोहों और आर्थिक विकास में संलग्न हैं। वे अंततः भगवान के निराकार अस्तित्व में विलीन होने का प्रयास करते हैं। ऐसे लोग आम तौर पर निराकारवादी बन जाते हैं। उनकी भगवान शिव या देवी दुर्गा की पूजा करने में रुचि होती है, लेकिन उनकी वापसी सौ प्रतिशत भौतिकवादी होती है।

गोपियों के उदाहरण पर चलते हुए, भक्त कभी-कभी देवी कात्यायनी की उपासना करते हैं, लेकिन वे यह समझते हैं कि कात्यायनी योगमाया का ही एक अवतार है। गोपियों ने कात्यायनी, योगमाया की पूजा कृष्ण को अपना पति बनाने के लिए की थी। दूसरी ओर, सप्त-शती धर्मग्रंथ में बताया गया है कि सुरथ नामक एक क्षत्रिय राजा और समाद्धि नामक एक धनी वैश्य ने भौतिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए देवी दुर्गा के रूप में भौतिक प्रकृति की पूजा की थी। अगर कोई योगमाया की पूजा को महामाया की पूजा के साथ मिलाकर, उन्हें एक ही माने, तो वह वास्तव में बहुत अधिक बुद्धिमानी नहीं दिखा रहा है। यह विचार कि सब कुछ एक है, कम दिमागी लोगों द्वारा की जाने वाली एक प्रकार की मूर्खता है। मूर्ख और बदमाश कहते हैं कि योगमाया की पूजा और महामाया की पूजा एक ही है। यह निष्कर्ष केवल मानसिक अटकल का परिणाम है, और इसका कोई व्यावहारिक प्रभाव नहीं है। भौतिक दुनिया में, कभी-कभी कोई पूरी तरह से बेकार चीज़ को एक ऊँचा पद देता है; बंगाल में इसे एक अंधे बच्चे को पद्मलोचन जैसा नाम देना कहा जाता है, जिसका अर्थ है "कमल की आँखों वाला"। कोई मूर्खतापूर्ण तरीके से एक अंधे बच्चे को पद्मलोचन कह सकता है, लेकिन इस तरह की उपाधि का कोई मतलब नहीं होता है।

आध्यात्मिक दुनिया में निरपेक्ष भगवान हमेशा अपने नाम, प्रसिद्धि, रूप, गुणों और लीलाओं से समान होते हैं। भौतिक दुनिया में ऐसी पहचान असंभव है, जहाँ किसी व्यक्ति का नाम स्वयं उस व्यक्ति से अलग होता है। सर्वोच्च भगवान के परमात्मा, ब्रह्म और "निर्माता" जैसे कई पवित्र नाम हैं, लेकिन जो भगवान की पूजा निर्माता के रूप में करता है, वह पारलौकिक मधुर रसों के पाँच प्रकारों में एक भक्त और भगवान के बीच के संबंध को नहीं समझ सकता है, न ही वह कृष्ण की अवधारणा को समझ सकता है। भगवान के छह पारलौकिक वैभव को केवल ईश्वर को अवैयक्तिक ब्रह्म के रूप में समझकर नहीं समझा जा सकता है। निरपेक्ष सत्य की अवैयक्तिक प्राप्ति निश्चित रूप से पारलौकिक है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि जिसने इस उपलब्धि को प्राप्त कर लिया है वह भगवान के सत-चित-आनंद रूप को समझ सकता है। इसी तरह, परमात्मा का बोध - हर किसी के दिल के भीतर निरपेक्ष सत्य के पूर्ण विस्तार की प्राप्ति - भी निरपेक्ष सत्य की एक अधूरी समझ है। ईश्वर व्यक्तित्व नारायण का एक भक्त भी वास्तव में कृष्ण के पारलौकिक आकर्षक गुणों को नहीं समझ सकता है। वास्तव में, कृष्ण का एक भक्त जो भगवान के उदात्त आकर्षक गुणों से जुड़ा हुआ है, वह नारायण को बहुत महत्वपूर्ण नहीं मानता है। जब गोपियों ने कभी-कभी कृष्ण को नारायण के रूप में देखा, तो वे उनकी ओर बहुत अधिक आकर्षित नहीं हुईं। गोपियों ने कृष्ण को कभी रुक्मिणी-रमण के रूप में संबोधित नहीं किया। वृंदावन में कृष्ण के भक्त उन्हें राधा-रमण, नंद-नंदन और यशोदा-नंदन के रूप में संबोधित करते हैं, लेकिन वसुदेव-नंदन या देवकी-नंदन के रूप में नहीं। हालाँकि भौतिक अवधारणा के अनुसार नारायण, रुक्मिणी-रमण और कृष्ण एक ही हैं, लेकिन आध्यात्मिक दुनिया में कृष्ण के नाम के स्थान पर रुक्मिणी-रमण या नारायण नाम का उपयोग नहीं किया जा सकता है। अगर कोई ज्ञान की कमी के कारण ऐसा करता है, तो भगवान के साथ उसका मेल आध्यात्मिक रूप से दोषपूर्ण हो जाता है और उसे रसाभास कहा जाता है, पारलौकिक मधुर रसों का ओवरलैप। जिस उन्नत भक्त ने वास्तव में भगवान के पारलौकिक गुणों को प्राप्त कर लिया है, वह एक नाम का दूसरे नाम के लिए उपयोग करके रसाभास स्थिति बनाने की गलती नहीं करेगा। कलियुग के प्रभाव के कारण, अपव्यय और उदारता के नाम पर बहुत अधिक रसाभास है। इस तरह के कट्टरवाद की शुद्ध भक्तों द्वारा बहुत अधिक सराहना नहीं की जाती है।