भक्तियोग प्राप्ति की संभावना न तो कर्म द्वारा है और न ही ज्ञान द्वारा। भगवान ने उन लोगों की योग्यता को ध्यान में रखते हुए जो भगवान के चरणों में समर्पण नहीं कर सकते या नहीं करना चाहते, कर्म और ज्ञान की प्रक्रियाओं का शुभारंभ इस जगत में किया है। बद्ध जीव कर्म और ज्ञान का अनुसरण करते हुए पूरे ब्रह्माण्ड में भ्रमण करते हैं। आमतौर पर पाया जाता है कि ऐसे लोगों में भगवान के प्रति भक्ति सेवा हासिल करने की योग्यता नहीं होती। लेकिन जब भौतिक भोग या मुक्ति की इच्छाएँ, जो भक्ति सेवा के मंच पर हैं, कर्म या ज्ञान के साथ क्रमशः जड़ से उखाड़ दी जाती हैं, तो भक्ति सेवा के प्रभाव से वे शाश्वत सर्वोच्च शुभ कमा सकते हैं। समर्पण के बिना न तो कर्म करने वाले और न ज्ञानवान ही भगवान की सेवा के लिए योग्य हैं। भगवान के भक्त लगातार भगवान की चिर-स्थायी सेवा प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। वे कभी भी किसी भी अस्थायी, सांसारिक, सुखद वस्तु की सेवा करने के लिए तैयार नहीं होते जो भगवान से संबंधित नहीं है। भगवान व्यक्ति के सेवा भाव के अनुसार उसे उनकी सेवा करने की योग्यता प्रदान करते हैं। इसे गलत नहीं समझना चाहिए कि बद्ध प्राणी सर्वोच्च भगवान के साथ सेवक के रूप में व्यवहार कर सकते हैं या उनकी अवैध इच्छाओं को पूरा करने के लिए उन्हें एक नियंत्रित उपकरण मानकर स्वतंत्र रूप से अपने अधीन कर सकते हैं और उम्मीद कर सकते हैं कि भगवान ऐसे नास्तिक की तथाकथित सेवक के रूप में सेवा करेंगे। बल्कि यह याद रखना चाहिए कि अनादि काल से ही भगवान के विरोधी जीवधारियों की भौतिक फलदायी गतिविधियों द्वारा पूरी तरह से नियंत्रित होने की आसुरी प्रवृत्ति को प्रोत्साहित करने के लिए, दूसरे शब्दों में, ईश्वरविहीन जीवधारियों को धोखा देने और बरगलाने के लिए, भगवान ने अपनी बाहरी ऊर्जा, माया को लगाया है, ऐसी जीवधारियों को सुविधा देने के बहाने। माया के भ्रम के कारण बद्ध प्राणी भगवान की भ्रामक ऊर्जा को भोग की वस्तु के रूप में, प्रिय के रूप में, उससे संबंधित के रूप में और पूजनीय के रूप में स्वीकार करता है और इस तरह परम सत्य के बारे में गलतफहमियों को अपनाता है और इस तरह भगवान की पूजा करने के बजाय वह अपने कर्म के फलों का आनंद लेने की इच्छा से नशे में हो जाता है। यदि कोई शाश्वत रूप से पूजनीय, माया के स्वामी और भौतिक धारणा की पहुँच से परे, परमेश्वर की निरंतर और अनायास भक्ति सेवा में संलग्न होता है, तो ऐसा सौभाग्यशाली जीव अब अस्थायी, अलग, भौतिक वस्तुओं की सेवा करने की प्रवृत्ति या इच्छा नहीं रखता है। फिर, अपने अमिश्र भक्त से सेवा स्वीकार करने के बहाने, भगवान भी अपने भक्त की सेवा करते हैं। भगवान श्री गौरसुंदर ने एक ब्राह्मण के चरणों को धोने वाले पानी को पीने के खेल का प्रदर्शन किया ताकि भगवान के ब्राह्मणों की सेवा करने की प्रवृत्ति को सिखाया और महिमामंडित किया जा सके, जिन्होंने अस्थायी, घृणित भौतिक अभिमान को त्याग दिया है, जो बिना कारण और बहुत सहनशील हो गए हैं और जिन्होंने शाश्वत भगवान श्री चैतन्यचंद्र के कमल चरणों को धोने वाले दिव्य जल को पूरी रचना में एकमात्र पीने योग्य पदार्थ के रूप में स्वीकार किया है। भगवान की भ्रामक ऊर्जा से भ्रमित होकर, भगवान के विरोधी और माया से चकित स्मार्त और प्राकृत-सहजिया यह मानते हैं कि श्री चैतन्य के चरणों की शरण में आए शुद्ध ब्राह्मण और राक्षसी ब्राह्मण जो हरि, गुरु और वैष्णव के विरोधी हैं और श्री चैतन्य के विरोधी हैं, एक समान हैं दूसरे शब्दों में, वे मानते हैं कि तथाकथित ब्राह्मण जो वास्तव में कृपण हैं, नरक की ओर जाने वाले पथ पर यात्री हैं, भगवान से संबंधित नहीं भ्रामक गतिविधियों में लीन हैं और अटूट, अचूक भगवान और ब्राह्मणों के बारे में आध्यात्मिक ज्ञान से रहित हैं जो गैर-द्वैतवादी भगवान के उपासक हैं एक ही मंच पर हैं लेकिन श्री गौरसुंदर कविता के उचित निष्कर्ष को प्रदर्शित करते हैं श्व-पाकाम इव नेक्षेता लोके विप्रम अवैष्णवम्- अगर ब्राह्मण परिवार में जन्मा व्यक्ति अवैष्णव है, तो एक गैर-भक्त, किसी को उसका चेहरा नहीं देखना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे किसी को किसी चांडाल या कुत्ते खाने वाले का चेहरा नहीं देखना चाहिए, और एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु के रूप में, वे अज्ञान के अंधकार से ढँकी उनकी आँखों को खोलकर उन प्राकृत-सहजिया और स्मार्त लोगों के लिए शाश्वत शुभता लाते हैं। भगवद्गीता (भगवद् गीता। 4.11) के अर्थ को विकृत करते हुए यथा माँ प्रपद्यन्ते ताँस्ताथैव भजाम्य अहम्, जो लोग वैदिक सिद्धांतों का पालन नहीं करते, जो गलतियाँ करते हैं, जो कपटी होते हैं, नशे में होते हैं, अदूरदर्शी होते हैं, दूसरों को धोखा देने की आदत होती है और भौतिक ज्ञान में निपुण होते हैं, एक प्रकार की मूर्खता का प्रदर्शन करते हैं जिसके परिणामस्वरूप वास्तविक अर्थ का विरूपण और परिवर्तन होता है। वे प्रपन्न या समर्पण शब्द के अर्थ को समझने के प्रति उदासीन हैं और गर्वित गैर-वैष्णव जीवों को मानते हैं जो सरेंडर वैष्णवों के समान मंच पर समर्पण से रहित हैं। वे पूरी तरह से उन गतिविधियों में लगे हुए हैं जो इस संसार के नवयुवकों के लिए हानिकारक हैं जो शास्त्रीय निष्कर्षों से अनभिज्ञ हैं, दूसरे शब्दों में, वे उन्हें बर्बाद कर देते हैं। केवल वे भक्त जो गैर-द्वैतवादी होते हैं, भगवान के समर्पित उपासक भगवान की सेवा करने के लिए योग्य होते हैं, और भगवान भी अपनी दुर्लभ, प्रेममयी भक्ति सेवा को ऐसी मुक्त आत्माओं को देकर प्रतिदान करते हैं। भगवान कभी भी कपटी, गैर-भक्त व्यक्तियों के साथ प्रतिदान नहीं करते जो मुक्ति चाहते हैं। श्रीमद्भागवतम (5.6.18) में कहा गया है

अस्त एवं अंग भागवन् भजतां मुकुन्दो

मुक्तिं ददाति कर्हिचित् स्मा न भक्ति-योगम

“इसलिए, हे राजन्, जो लोग भगवान का अनुग्रह पाने में लगे हुए हैं वे बहुत आसानी से भगवान से मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं, लेकिन वह बहुत आसानी से उसकी प्रत्यक्ष सेवा करने का अवसर नहीं देते हैं।” माया, भगवान की दासी के रूप में, विपरीत जीवों को सर्वोच्च भगवान को पदार्थ का उत्पाद मानने के लिए विचलित करती है, जबकि वास्तव में वह विपरीत जीवों की प्रकृति के भौतिक रूपों में उलझाव को और अधिक बढ़ा रही है। भक्तों और उपास्य भगवान के बीच पाँच प्रकार के निष्ठावान रसों का आदान-प्रदान होता है, जो भौतिक इंद्रियों की धारणा से परे है और सभी रसों का एकमात्र विया, या वस्तु है। भगवान, विया के रूप में, पाँच प्रकार के रसों में से किसी एक को अनुकूल रूप से स्वीकार कर सकते हैं। नारायण के रूप में, भगवान अपने भक्तों से विनियमित भक्ति सेवा के मार्ग पर दो और आधे प्रकार के रस- शांत (तटस्थता), दास्य (सेवा), और गौरव-सख्य (विस्मय और आदर में मित्रता) स्वीकार करते हैं- और व्रजेंद्र-नंदन कृष्ण के रूप में वह अन्य दो और आधे श्रेष्ठ रसों- विश्वम्भ-सख्य (समानता में मित्रता), वात्सल्य ( माता-पिता), और मधुर (संयुग्मक) स्वीकार करता है - अनुराग या लगाव के मार्ग पर अपने भक्तों से। इस तरह वह उपरोक्त पाँचों में से किसी एक रस को लगाव के मार्ग पर अपने भक्तों को प्रदान करता है और इस प्रकार अपने भक्त-वात्सल्य, अपने भक्तों के लिए स्नेह और भक्त-प्रेमाधीनत्व के अपने गुणों को प्रदर्शित करता है, अपने भक्तों के प्रेम से नियंत्रित होता है।