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लहर 4: व्याभिचारी-भाव (क्षणिक आनंदवर्धक अस्थिरताएँ)
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| श्लोक 1: "इसके बाद 33 व्यभिचारी-भावों का वर्णन किया जाएगा। इन्हें व्यभिचारी-भाव इसलिए कहा जाता है क्योंकि ये स्थिर-भाव के विरुद्ध गति (चरन्ति) करते हैं, जबकि विशिष्ट रूप से उसकी सहायता करते हैं (विशेषेन अभिमुख्येन)।" |
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| श्लोक 2: "व्यभिचारी भाव स्वयं को शब्दों, भौंहों और शरीर के अन्य अंगों, तथा प्रबल भावनाओं (सत्व) से उत्पन्न बाह्य क्रियाओं (अनुभावों) द्वारा प्रकट करते हैं। चूँकि ये स्थिरभाव के क्रम को गतिमान (संचारयंती) करते हैं, इसलिए इन्हें संचारी भाव कहा जाता है।" |
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| श्लोक 3: "स्थायी भाव के मधुर सागर में लहरों की तरह उठते-गिरते सभी व्यभिचारी भाव, स्थायी भाव को बढ़ाते हैं और फिर उसी में विलीन हो जाते हैं।" |
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| श्लोक 4-6: व्यभिचारी भाव इस प्रकार हैं: आत्म-घृणा (निर्वेद) पश्चाताप (विषाद) स्वयं को अयोग्य समझना (दैन्यम् या दीनता) दुर्बलता (ग्लानि या म्लानि) थकान (श्रम) उत्साह (मद) अभिमान (गर्वा) आशंका (शंक) अचानक भय (त्रास) मन की उलझन (आवेग) पागलपन (उन्माद) मिर्गी (अपस्मृति) बीमारी (व्याधि) आंतरिक जागरूकता की हानि (मोह) मृत्यु जैसे लक्षण (मृति) आलस्य (आलस्य) अनिर्णय (जाद्य) लज्जा (वृधा) छिपाव (अवहित्था) स्मरण (स्मृति) अनुमान (वितर्क) चिंतन (चिन्ता) शास्त्रीय संदर्भ के माध्यम से अर्थ खोजना (मति) स्थिरता (धृति) हर्ष (हर्ष) अधीरता (औत्सुख्यम) उग्रता (औघ्र्य) आक्रोश (अमर्ष) दोष-निरीक्षण (असूया) धृष्टता (चापल्य) निद्रा (निद्रा) स्वप्न देखना (सुप्ति) ज्ञान (बोध)” |
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| श्लोक 7: "अत्यंत दुःख, वियोग, घृणा या जो नहीं करना चाहिए उसे करने की चिंता, या जो करना चाहिए उसे न करने की चिंता से उत्पन्न आत्म-घृणा को निर्वेद कहते हैं। इस अवस्था में चिंता, आँसू, रंग परिवर्तन, योग्यता की कमी (दैन्य) और आहें भरते हैं।" |
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| श्लोक 8: महान दुःख से: "हे यशोदा! इस पापमय, अभागे शरीर को धारण करने से क्या लाभ? आओ! हम तुरंत ही विष की अग्नि से भरे हुए कालिय सरोवर में अपने शरीरों की आहुति देंगे।" |
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| श्लोक 9: वियोग से: "माधव की मधुरता के बिना, वृंदावन मुरझा गया, आकर्षणहीन और पुष्पहीन हो गया। यह अभागी, बलवान मधुमक्खी कैसे जीवित रह रही है?" |
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| श्लोक 10: दानकेलिकौमुदी [20] से: "हे मित्र! माधव के वचनों को सुने बिना मेरे कान बहरे हो सकते हैं। माधव के रूप को देखे बिना मेरी आँखें अंधी हो सकती हैं।" |
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| श्लोक 11: क्रोध से, सत्यभामा के शब्दों में, हरिवंश [2.67.11] से: "हे कृष्ण! यदि नारद आपके सामने रुक्मिणी की प्रशंसा कर रहे हैं, तो वे उनके लिए मेरे समान दुर्भाग्य का आह्वान कर रहे हैं।" |
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| श्लोक 12: श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कन्ध [10.51.47] से विवेक द्वारा: "हे अजेय! मैंने यह सारा समय एक पार्थिव राजा के रूप में अपने राज्य और ऐश्वर्य के मद में चूर होकर व्यर्थ गँवा दिया है। नश्वर शरीर को आत्मा समझकर, बच्चों, पत्नियों, धन और भूमि में आसक्त होकर, मैंने अनंत चिंताएँ झेलीं।" |
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| श्लोक 13: "यद्यपि यह अशुभ है, फिर भी भरत मुनि ने निर्वेद को प्रथम व्यभिचारी भाव बताया है, क्योंकि यह शांत-रस का स्थाई भाव है। यह कुछ लोगों का मत है।" |
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| श्लोक 14-15: पश्चाताप: "किसी इच्छित वस्तु की प्राप्ति न होने, किसी कार्य को पूरा न कर पाने, किसी विपत्ति के घटित होने या कोई अपराध करने से उत्पन्न पश्चाताप या निराशा को विषाद कहते हैं। इस अवस्था में चिंता, कार्यसिद्धि के साधन की खोज, सहायता की तलाश, रोना, कराहना, भारी साँस लेना, रंग बदलना और मुँह सूखना आदि लक्षण होते हैं।" |
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| श्लोक 16: इच्छित वस्तु की प्राप्ति न होने से: "हे कृष्ण, अघ दानव के संहारक! मेरा शरीर वृद्धावस्था से ग्रस्त है, मेरी वाणी अनियंत्रित है और मेरा मन स्मरण शक्ति से रहित है। आपके दर्शन से आनंद चन्द्रमा की प्राप्ति की तो बात ही क्या, मुझे आपकी पूजा करने की इच्छा का अवसर भी प्राप्त नहीं हुआ है!" |
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| श्लोक 17: किसी कार्य को पूरा न कर पाने की असफलता से: "आज स्वप्न में मैं फूल तोड़ रहा था और बड़ी सावधानी से उनसे एक माला बना रहा था। लेकिन जैसे ही मैंने उसे मुकुंद के हृदय में अर्पित करने का विचार किया, मेरी नींद टूट गई।" |
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| श्लोक 18: आसन्न विपत्ति से उत्पन्न पश्चाताप: "मैं कितना अभागा हूँ! मैं अपने पुत्र को मथुरा क्यों ले गया? मैंने उसे बलपूर्वक अपने घर में क्यों नहीं रखा? मथुरा में हाथी मेरे पुत्र को वैसे ही पीड़ित करना चाहता है जैसे राहु चंद्रमा को पीड़ित करना चाहता है।" |
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| श्लोक 19: श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध [10.14.9] से, अपराध करने से उत्पन्न पश्चाताप: "हे प्रभु, मेरी असभ्य धृष्टता तो देखिए! आपकी शक्ति की परीक्षा लेने के लिए मैंने अपनी मायावी शक्ति का विस्तार करके आपको, आप असीम और आदि परमात्मा को, जो माया के स्वामी को भी मोह में डाल देते हैं, आवृत करने का प्रयास किया। मैं आपके सामने क्या हूँ? मैं तो प्रचंड अग्नि में एक छोटी सी चिंगारी के समान हूँ।" |
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| श्लोक 20: अपराध करने से उत्पन्न पश्चाताप का एक और उदाहरण: "स्यमंतक मणि चुराकर मैं घोर नरक के मुख में गिर पड़ा हूँ। वैतरणी नदी में गिरकर अब मैं उसे पार करने के लिए किस नाव का उपयोग करूँ?" |
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| श्लोक 21: "दुःख, भय या अपराध के कारण स्वयं को तुच्छ समझना दैन्यम् या दीनता कहलाता है। इस अवस्था में चापलूसी भरे शब्द, हृदय की दुर्बलता, हृदय की अशुद्धि, विविध विचार और अंगों की गतिहीनता होती है।" |
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| श्लोक 22: दुःख से उत्पन्न विनम्रता, श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध [10.51.57] से: "बहुत समय से मैं इस संसार में कष्टों से व्यथित हूँ और शोक में जल रहा हूँ। मेरे छह शत्रु कभी तृप्त नहीं होते, और मुझे शांति नहीं मिलती। अतः हे शरणदाता, हे परमात्मा, कृपया मेरी रक्षा करें। हे प्रभु, संकट के बीच सौभाग्य से मैं आपके चरणकमलों के पास पहुँचा हूँ, जो परम सत्य हैं और इस प्रकार मनुष्य को निर्भय और दुःख से मुक्त करते हैं।" |
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| श्लोक 23: भय से उत्पन्न दीनता, श्रीमद्भागवतम् के प्रथम स्कन्ध [1.8.10] से: "हे प्रभु, आप सर्वशक्तिमान हैं। एक अग्निमय लौह बाण तेज़ी से मेरी ओर आ रहा है। प्रभु, यदि आपकी इच्छा हो तो इसे मुझे जला दें, परन्तु कृपया इसे जलाकर मेरे गर्भ को नष्ट न करने दें। हे प्रभु, मुझ पर यह कृपा करें।" |
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| श्लोक 24: श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध [10.14.10] से, अपराध करने से उत्पन्न दीनता: "अतः, हे अच्युत प्रभु, कृपया मेरे अपराधों को क्षमा करें। मैंने रजोगुण में जन्म लिया है, अतः मैं मूर्ख हूँ, और स्वयं को आपसे स्वतंत्र एक नियंत्रक मानता हूँ। मेरी आँखें अज्ञान के अंधकार से अंधी हो गई हैं, जिसके कारण मैं स्वयं को ब्रह्मांड का अजन्मा रचयिता मानता हूँ। किन्तु कृपया यह मान लें कि मैं आपका सेवक हूँ और इसलिए आपकी दया का पात्र हूँ।" |
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| श्लोक 25: दुःख-त्रासापराधाद्यैर [श्लोक 21] में 'अद्य' शब्द इंगित करता है कि दैन्यम् भी लज्जा से उत्पन्न होता है। श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कंध [10.22.14] में इसका उदाहरण दिया गया है: "प्रिय कृष्ण, अन्याय मत करो! हम जानते हैं कि आप नंद के पूजनीय पुत्र हैं और व्रज में सभी आपका सम्मान करते हैं। आप हमें भी अत्यंत प्रिय हैं। कृपया हमें हमारे वस्त्र लौटा दीजिए। हम ठंडे पानी में ठिठुर रहे हैं।" |
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| श्लोक 26: "ओजस, जिसका अधिष्ठाता देवता चंद्रमा है, शरीर में शक्ति और पोषण उत्पन्न करता है। जब यह शारीरिक परिश्रम, मानसिक चिंता या संभोग से कम हो जाता है, तो इस दुर्बल अवस्था को ग्लानी या म्लानी कहते हैं। ग्लानी या दुर्बलता की अवस्था में कंपन, अनिर्णय, रंग परिवर्तन, दुबलापन और इधर-उधर दृष्टि दौड़ाना होता है।" |
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| श्लोक 27: "एक बार राधा कृष्ण के लिए दही मथ रही थीं। उस समय उनके हाथ का रत्नजटित कंगन हिलने लगा। उनके होंठ व्रजवासी कृष्ण की महिमा का गान करने लगे। अपने ज्येष्ठों के भय से उनकी आँखें घूमने लगीं। इस प्रकार दही मथते हुए, वे अत्यंत थक गईं और अपने अंगों को हिलाने में असमर्थ हो गईं।" |
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| श्लोक 28: एक और उदाहरण: "कृष्ण के लिए एक अतुलनीय माला पिरोने के लिए, हिरणी-सी आँखों वाली राधा एक दुर्गम वन में चली गईं। सुंदर पुष्प चुनते समय, कुछ क्षणों के लिए वे थकान के कारण अत्यंत दुर्बल हो गईं।" |
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| श्लोक 29: मानसिक चिंता के कारण थकान: "ग्रीष्म ऋतु की तपिश के कारण सरोवर सूख जाता है और कमलों तथा जलपक्षियों से रहित हो जाता है। हे माधव! इसी प्रकार आपकी माता यशोदा भी सुखहीन होकर वियोग में दुर्बल हो गई हैं। उनकी आत्मा निकल गई है और उनका शरीर सूख रहा है।" |
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| श्लोक 30: रस-साधक से उत्पन्न होने वाली थकान: "रस-साधक के समापन पर, कृष्ण ने राधा को बड़ी सावधानी से बिस्तर से उठाया। तब राधा उनका हाथ पकड़कर चाँदनी में चमकती हुई घर के बरामदे में आ गईं।" |
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| श्लोक 31: "रास्ता भटकने, नाचने या प्रेम-क्रीड़ा से उत्पन्न थकान को श्रम कहते हैं। इस अवस्था में नींद, पसीना आना, शरीर का रगड़ना, जम्हाई आना और भारी साँस लेना आदि लक्षण प्रकट होते हैं।" |
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| श्लोक 32: रास्ता भटकने से थकान: "जब कृष्ण अपनी माता को नाराज़ करके भाग गए, तो वह व्रज में अपने पुत्र का पीछा करती रहीं। उनके बाल खुल गए और उन्हें पसीना आने लगा।" |
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| श्लोक 33: नृत्य से: "कृष्ण के लिए आयोजित एक उत्सव में, यमुना के तट पर अपने गायक मित्रों से घिरे बलदेव नृत्य करने लगे, और अपने शरीर को इधर-उधर हिलाते हुए अपनी मोतियों की माला हिलाने लगे। उनका शरीर पसीने से लथपथ हो गया।" |
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| श्लोक 34: श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध [10.33.20] से, प्रेमपूर्ण कार्यों से: "यह देखकर कि गोपियाँ दाम्पत्य सुख से थक गई थीं, मेरे प्रिय राजन, दयालु कृष्ण ने प्रेमपूर्वक अपने सुखदायक हाथ से उनके चेहरे पोंछे।" |
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| श्लोक 35: "वह उन्माद जो विवेक-शक्ति की समस्त अनुभूतियों को नष्ट कर देता है, मद कहलाता है। इसके दो प्रकार हैं: नशे से उत्पन्न और प्रेम के कारण उत्पन्न चरम परिवर्तनों से उत्पन्न। इस अवस्था में चलते समय लड़खड़ाना, अंगों की असंयोजित गति और असंयोजित वाणी होती है। आँखें घूम जाती हैं और चेहरा लाल हो जाता है।" |
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| श्लोक 36: ललिता-माधव [5.41] से: "बलदेव बिखरे बालों के साथ, मदिरा के नशे में चूर होकर आए। वे चिल्लाने लगे, 'चींटी जैसे राजा पराजित होकर किसी बिल में छिप गए हैं। मैं पूरे ब्रह्मांड को तहस-नहस कर दूँगा। हे इंद्र, शची के खिलौने! तुम क्यों हँस रहे हो?" |
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| श्लोक 37: नशे का एक और उदाहरण, एक पारंपरिक रचना से: "हे कृष्ण! मुझे तुरंत बताओ! क्या पृथ्वी डगमगा रही है? क्या चंद्रमा डगमगा रहा है? हे यदु, तुम क्यों हँस रहे हो? मुझे एक गिलास में थोड़ी शराब दो!" बलराम अपने घर में बैठे हुए हकलाते हुए इस तरह बोल रहे थे। वे बलराम तुम्हें आशीर्वाद दें!" |
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| श्लोक 38: "जब कोई व्यक्ति शराब के नशे में धुत हो जाता है, तो श्रेष्ठ व्यक्ति सो जाता है। द्वितीय श्रेणी का व्यक्ति हँसता और गाता है। तृतीय श्रेणी का व्यक्ति चिल्लाता है, कठोर शब्दों का प्रयोग करता है और रोता है।" |
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| श्लोक 39: "नशे की अवस्था के अनुसार नशा तीन प्रकार का होता है। हालाँकि, इस लेख में इन पर चर्चा नहीं की जाएगी क्योंकि ये विषय के लिए बहुत उपयोगी नहीं हैं।" |
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| श्लोक 40: प्रेम से उत्पन्न आनंद: "हे वृंदा! यह अद्भुत बात देखो! राधा, नवीन प्रेम के आनंद में, अपने सामने कृष्ण को निहारती हुई, कभी भौंहें चढ़ाती हैं, कभी इधर-उधर घूमती हैं, कभी हंसती हैं, कभी रोती हैं, कभी अपना मुख ढक लेती हैं, कभी बड़बड़ाती हैं और कभी अपनी सखियों को बार-बार प्रणाम करती हैं।" |
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| श्लोक 41: "अपने सौभाग्य के कारण, यौवन के सौन्दर्य के कारण, अपने सद्गुणों के कारण, भगवान की शरण में जाने के कारण या अपने प्रिय लक्ष्य की प्राप्ति के कारण दूसरों के साथ घृणा करना गर्व या अभिमान कहलाता है।" |
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| श्लोक 42: "इस अवस्था में मज़ाक करना, अपनी इच्छा से उत्तर न देना, अपने शरीर का प्रदर्शन करना, अपने इरादे छुपाना और दूसरों की बातें न सुनना शामिल है।" |
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| श्लोक 43: सौभाग्य से अभिमान, कृष्ण-कर्णामृत से: "हे कृष्ण! क्या यह सचमुच आश्चर्यजनक है कि आप मेरा हाथ पकड़ना छोड़ सकते हैं? यदि आप मेरे हृदय से स्वयं को अलग कर लें, तो मैं आपको एक वास्तविक पुरुष मानूँगा।" |
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| श्लोक 44: सौन्दर्य से उत्पन्न अभिमान: "यौवन के सौन्दर्य से युक्त, मेरी सखी राधा सौभाग्यशाली हैं, जिन्होंने स्वाभाविक माधुर्य रूप का आश्रय लिया है। वे आपकी ओर कैसे देख सकती हैं, जिन्होंने व्रज की सैकड़ों स्त्रियों का भोग किया और फिर उन्हें त्याग दिया?" |
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| श्लोक 45: सद्गुणों से उत्पन्न अभिमान: "ग्वाले बालक अत्यंत सुंदर सुगंधित पुष्पों की असंख्य मालाएँ बना सकते हैं। किन्तु कृष्ण उत्सुकतापूर्वक मेरी माला को अपने हृदय पर धारण करेंगे, और उसके निर्माण कौशल पर अत्यधिक आश्चर्य प्रकट करेंगे।" |
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| श्लोक 46: भगवान की शरण लेने से, श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कन्ध [10.2.33] से: "हे माधव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान, लक्ष्मीपति, यदि आपके प्रेम में लीन भक्तगण कभी-कभी भक्ति मार्ग से विचलित हो जाते हैं, तो वे अभक्तों की तरह नहीं गिरते, क्योंकि आप तब भी उनकी रक्षा करते हैं। इस प्रकार वे निर्भय होकर अपने विरोधियों के सिरों को लांघ जाते हैं और भक्ति में निरन्तर प्रगति करते रहते हैं।" |
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| श्लोक 47: इच्छित वस्तु की प्राप्ति से अभिमान: "हे वृन्दावन के चन्द्रमा! आपकी उत्तम कृपा पाकर, परम आनंद में, मैं अभिमानी हो गया हूँ। आज मेरा हृदय वैकुंठ के स्वामी की उस कृपा की भी इच्छा नहीं कर रहा है, जिसकी ऋषिगण कामना करते हैं।" |
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| श्लोक 48: "चोरी, अपराध या दूसरों की क्रूरता के कारण होने वाली आशंका को शंका कहते हैं। इस अवस्था में मुँह सूख जाता है, चेहरे का रंग बदल जाता है, चारों ओर देखने लगते हैं और छिपने लगते हैं।" |
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| श्लोक 49: चोरी से आशंका: "बछड़ों और ग्वालबालों को अभिमान के कारण चुराने के बाद, ब्रह्मा ने कृष्ण की उपस्थिति से अदृश्य होने की इच्छा से, बड़ी आशंका के कारण आठ दिशाओं में अपनी आठ आँखों से देखा।" |
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| श्लोक 50: एक अन्य उदाहरण: "अक्रूर ने सोचा, 'मैंने धन देने वाली स्यमन्तक मणि छिपा दी है और भाग गया हूँ। इस नीच कर्म के कारण चिन्ता में आज तक मेरे हृदय से सुख लुप्त हो गया है।'" |
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| श्लोक 51: अपराध से आशंका: "हे इंद्र! जब तक तुम नंद के खेतों पर वर्षा करते रहोगे, तब तक तुम निराश रहोगे। मैं तुम्हारे लाभ के लिए कुछ कहता हूँ, सुनो: तुम कृष्ण के चरणकमलों में पूर्णतः समर्पित होकर, बिना किसी आशंका के इंद्र के रूप में पूर्ण शक्तियों का आनंद लोगे।" |
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| श्लोक 52: पद्यावली [331] में दूसरों की क्रूरता देखकर आशंका: "हे मित्र! कंस के क्रूर राक्षसों से घिरे मथुरा में रहने वाले कृष्ण का स्मरण करके मैं अत्यंत व्यथित हूँ। उसी प्रकार कृष्ण के वियोग में भी मुझे व्यथा होती है।" |
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| श्लोक 53: "यह आशंका (शंका) सर्वश्रेष्ठ स्त्रियों में भय (भय) बन जाती है, क्योंकि उनका स्वभाव डरपोक होता है।" |
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| श्लोक 54: "बिजली, भयानक जीवों या किसी तेज़ आवाज़ से हृदय में उत्पन्न होने वाली व्याकुलता को त्रास (भय) कहते हैं। इस अवस्था में व्यक्ति आस-पास की वस्तुओं को सहारा लेने लगता है, उसके रोंगटे खड़े हो जाते हैं, वह काँप उठता है, स्तब्ध हो जाता है और इधर-उधर भटकता रहता है।" |
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| श्लोक 55: बिजली से भय: "जब बिजली चमकने से ग्वालबालों की आँखें दुखने लगीं, तो वे चिल्लाने लगे, 'हे कृष्ण, कृपया हमारी रक्षा करें!'" |
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| श्लोक 56: क्रूर पशुओं का आतंक: "जब वृषासुर बैल का रूप धारण करके उनके पास आया, तो कुछ गोपियाँ काँपने लगीं। अचानक एक तमाल वृक्ष को कृष्ण समझकर वे उससे लिपट गईं और हिल भी नहीं सकीं।" |
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| श्लोक 57: भयावह ध्वनियों से उत्पन्न भय: "जब अत्यंत बुद्धिमान यशोदा ने चारों ओर से गूंजती भेड़ियों की भयानक चीख सुनी, जिससे कानों को पीड़ा हो रही थी, तो उन्होंने कुछ दिनों तक कृष्ण को निरंतर अपनी दृष्टि में रखा।" |
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| श्लोक 58: "हृदय की वह गड़बड़ी जिसके कारण अचानक अंग काँपने लगते हैं, त्रास कहलाती है। यह भय से भिन्न है। भय पिछली और बाद की घटनाओं पर विचार करने के बाद उत्पन्न होता है।" |
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| श्लोक 59: "मन की उलझन को आवेश कहते हैं। यह आठ प्रकार की होती है, जो प्रिय वस्तुओं, घृणित वस्तुओं, अग्नि, वायु, वर्षा, विपत्ति, हाथी या शत्रुओं से उत्पन्न होती है।" |
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| श्लोक 60: प्रिय वस्तुओं से उत्पन्न होने वाले आवेग में रोंगटे खड़े हो जाना, स्नेह भरे शब्द बोलना, चंचलता और खड़े हो जाना आदि भाव प्रकट होते हैं। घृणित वस्तुओं से उत्पन्न होने वाले आवेग में भूमि पर गिरना, चिल्लाना और इधर-उधर भटकना आदि भाव प्रकट होते हैं। |
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| श्लोक 61: "अग्नि से उत्पन्न होने वाले अवेगा में, पीछे हटना, शरीर का हिलना, आँखें बंद करना और आँसू बहाना आदि क्रियाएँ हैं। वायु से उत्पन्न अवेगा में, शरीर को ढकना, तेज़ी से चलना और आँखें मलना आदि क्रियाएँ हैं।" |
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| श्लोक 62: "वर्षा से उत्पन्न होने वाले अवेगा में, क्रियाएँ दौड़ना, छाता पकड़े रहना और नीचे झुकना हैं। विपत्ति से उत्पन्न होने वाले अवेगा में, क्रियाएँ चेहरे का रंग उड़ जाना, विस्मय और शरीर का ज़ोर से काँपना हैं।" |
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| श्लोक 63: "हाथियों से उत्पन्न होने वाले आवेग में, क्रियाएँ हैं भागना, ज़ोर से हिलना, त्रास करना और पीछे देखना। शत्रुओं से उत्पन्न होने वाले आवेग में, क्रियाएँ हैं कवच और शस्त्र धारण करना, अपना घर त्यागकर अन्यत्र चले जाना।" |
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| श्लोक 64: "जब गोकुल की रानी यशोदा ने कृष्ण को वृंदावन से लौटते देखा, तो उनके रोंगटे खड़े हो गए। वे व्याकुल हो गईं और उनके स्तनों से दूध बहने लगा।" |
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| श्लोक 65: श्रीमद्भागवतम् का सर्ग [10.23.18]: "ब्राह्मणों की पत्नियाँ सदैव कृष्ण के दर्शन के लिए उत्सुक रहती थीं, क्योंकि उनके मन उनके वर्णन से मोहित हो गए थे। अतः जैसे ही उन्होंने सुना कि वे आए हैं, वे अत्यंत उत्साहित हो गईं।" |
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| श्लोक 66: किसी घृणित वस्तु को देखने से: "एक स्वप्न में एक भयानक ध्वनि सुनकर और पूतना की छाती पर कृष्ण को देखकर, यशोदा ऊँचे स्वर में विलाप करने लगीं, 'यह क्या है? यह क्या है?' वह भ्रमित होकर इधर-उधर भटकने लगीं।" |
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| श्लोक 67: कुछ घृणित बात सुनकर: "यह सुनकर कि कृष्ण यमुना के तट पर दो अर्जुन वृक्षों के बीच बैठे हैं, यशोदा आँखें ऊपर की ओर किए हुए भ्रम में पड़ गईं और निर्णय नहीं कर सकीं कि क्या करें।" |
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| श्लोक 68: अग्नि से उत्पन्न आवेग: "हे मोरपंखधारी कृष्ण! देखो, यह अग्नि निरंतर प्रचंड ध्वनि कर रही है। यह अपनी लंबी लपटों से स्वर्ग की मंदाकिनी नदी को छू रही है, मानो उसका जल पी रही हो। आप अपने मित्रों के प्राणों की रक्षा करने वाले रत्न हैं। आपको गहन वन के मध्य गौओं की रक्षा हेतु खड़े देखकर हमारे हृदय व्याकुल हो गए हैं।" |
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| श्लोक 69: वायु से उत्पन्न होने वाला आवेश: "जब तृणावर्त भयंकर ध्वनि करते हुए, बड़े-बड़े वन वृक्षों को उखाड़ने की महान शक्ति से संपन्न, धूल के बादल फैलाते हुए, गोबर, धूल, घास और पत्थर लेकर भाण्डिरा वृक्ष की शाखाओं को हिलाने लगे, तब नन्द की पत्नी यशोदा अपने पुत्र कृष्ण को भूमि पर न देखकर बड़ी उलझन में पड़ गईं।" |
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| श्लोक 70: श्रीमद्भागवत के दसवें स्कंध [10.25.11] से वर्षा से उत्पन्न होने वाला वेग: "गाय और अन्य पशु, अत्यधिक वर्षा और हवा से कांप रहे थे, और ग्वाल-बाल और स्त्रियाँ, ठंड से पीड़ित होकर, सभी भगवान गोविंदा के पास आश्रय के लिए पहुंचे।" |
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| श्लोक 71: एक और उदाहरण: "वर्षा और ओले हाथियों के माथे से रस की तरह बरस रहे हैं। युवक भ्रमित हो गए हैं। तुम अभी बालक हो; इसलिए घर से बाहर जाने की कोशिश मत करो।" |
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| श्लोक 72: विपत्ति से उत्पन्न आवेश: "यशोदा ने व्याकुल होकर कहा, 'यह विशाल पृथ्वी अचानक काँप रही है। आकाश में उल्कापिंड भयंकर ध्वनि कर रहे हैं। मेरा छोटा बालक अभी-अभी विष से दूषित होकर यमुना तट पर गया है। मुझे क्या करना चाहिए?" |
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| श्लोक 73: हाथियों से उत्पन्न हुआ आवेग: "हे श्यामसुन्दर! शीघ्रता से भागो! शीघ्रता से भागो! आपके सामने एक भयानक हाथी है। आपकी मधुर दृष्टि से हम चंचल मथुरा स्त्रियों का हृदय पूर्णतः व्याकुल हो गया है।" |
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| श्लोक 74: “हाथियों का उल्लेख करने से घोड़ों जैसे अन्य दुष्ट जानवरों का भी अर्थ समझा जाना चाहिए।” |
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| श्लोक 75: एक अन्य उदाहरण : "हे माता! अश्वरूपी राक्षस केशी अपने खुरों से अस्तबल की धूल उड़ाकर इंद्र की देवकन्याओं को अन्धा कर देता है। अपनी अयाल हिलाकर वह सूर्य के रथ को खींचने वाले घोड़ों को कोड़े मारकर भगा देता है। किन्तु उस राक्षस घोड़े को मेरी ओर आने दो! मेरी लम्बी भुजा उसके लिए तैयार है! तुम इतनी व्याकुल क्यों हो?" |
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| श्लोक 76: शत्रुओं से उत्पन्न उपद्रव, ललिता-माधव से: "यहाँ सबसे नीच राक्षस शंखचूड़ है, जिसका शरीर दृढ़ है, जिसकी भुजाएँ ताल वृक्षों के समान लंबी और वक्ष पर्वतीय पठार के समान चौड़ा है। कामदेव के समान सुंदर बालक, जो नए तमाल वृक्ष की कली के समान कोमल है, के लिए यह कैसा मेल है! क्या यहाँ हमारी सहायता करने वाला कोई कुशल व्यक्ति नहीं है? हे व्रज की रानी, मैं समझ नहीं पा रहा हूँ कि आज आपकी तपस्या का फल कहाँ चला गया।" |
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| श्लोक 77: ललिता-माधव से ही एक और उदाहरण: "जब कृष्ण ने स्वयंवर में रुक्मिणी का अपहरण किया, तो राजाओं ने अपने सेवकों से कहा, 'मेरा घोड़ा, रथ, हाथी, धनुष-तरकश और तलवार यहाँ हैं। मुझे क्या डर? तुम्हें जल्दी करना चाहिए! उस कामुक ग्वाले ने एक राजा की पुत्री को चुरा लिया है!'" |
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| श्लोक 78: "यद्यपि उपर्युक्त उदाहरण केवल आवेग का एक आभाष है, क्योंकि अभक्तों में आवेग की भावना कृष्ण को शत्रु के रूप में लेती है, तथापि इसे एक उदाहरण के रूप में दिया गया है क्योंकि यह कृष्ण के श्रेष्ठ स्वभाव को प्रकट करता है।" |
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| श्लोक 79-80: "अत्यंत आनंद, विपत्ति या वियोग से उत्पन्न भ्रमित बोध को उन्माद (पागलपन) कहते हैं। इस अवस्था में ज़ोर-ज़ोर से हँसना, नाचना, गाना, व्यर्थ के काम, बड़बड़ाना, दौड़ना, चिल्लाना और सामान्यतः किए जाने वाले कार्यों के विपरीत कार्य करना आदि क्रियाएँ होती हैं।" |
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| श्लोक 81: कृष्ण-कर्णामृत से, तीव्र आनंद से उत्पन्न उन्माद: "राधा, जिन्होंने अपना हृदय कृष्ण को समर्पित कर, खाली दही के बर्तन को मथ डाला, वे संसार को पवित्र करें। और कृष्ण, जिनकी मधुमक्खियाँ जैसी आँखें राधा के पुष्पगुच्छों जैसे स्तनों पर मँडराती थीं, और जो राधा में मन लगाकर बैल का दूध दुहने लगे, वे संसार को पवित्र करें।" |
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| श्लोक 82: विपत्ति से उत्पन्न विक्षिप्तता: "यह कैसी विपत्ति है! जब कृष्ण कालिय सरोवर में प्रवेश कर गए, तो यशोदा विक्षिप्त हो गईं और पशुओं को मंत्र ज्ञाता समझकर हाथ जोड़कर उन्हें प्रणाम करने लगीं। वृक्षों को वैद्य समझकर उन्होंने उनसे विष का नाश करने वाली औषधि माँगी।" |
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| श्लोक 83: विरह से उत्पन्न विक्षिप्तता, श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कन्ध [10.30.4] से: "वे कृष्ण का उच्च स्वर में गान करते हुए, उन्मत्त स्त्रियों की टोली की भाँति वृन्दावन के समस्त वन में उन्हें खोजती रहीं। उन्होंने वृक्षों से भी उनके बारे में पूछा, जो परमात्मा के रूप में आकाश की भाँति सभी सृजित वस्तुओं के भीतर और बाहर विद्यमान हैं।" |
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| श्लोक 84: "पागलपन को बीमारी (व्याधिषु, जिसका अर्थ है 'विभिन्न प्रकार की बीमारियों के बीच') में शामिल किया जा सकता है। हालाँकि, इसे अलग से वर्णित किया गया है क्योंकि अलगाव जैसी अवस्थाओं में, यह कई तरह की अनोखी क्रियाओं को प्रेरित करता है।" |
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| श्लोक 85: “जब कोई व्यक्ति महाभाव के अधिरूढ़ चरण में मोह की अवस्था को प्राप्त करता है, तो उन्माद एक अन्य रूप धारण कर लेता है जिसे दिव्योन्माद कहते हैं।” |
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| श्लोक 86: "शोक के कारण धातुओं में गड़बड़ी से उत्पन्न लगभग पूर्ण चेतनाशून्यता की स्थिति को अपस्मार (मिर्गी) कहते हैं। इस अवस्था में ज़मीन पर गिरना, इधर-उधर भागना, अंगों में दर्द, भ्रम, शरीर का काँपना, मुँह से झाग निकलना, बाँहें फड़कना और चीखना-चिल्लाना होता है।" |
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| श्लोक 87: उदाहरण : "हे यदुश्रेष्ठ! अब हमारी माता यशोदा, आपके दीर्घकाल तक वियोग के कारण उत्पन्न पीड़ा से, समुद्र के तट के समान अपने मुख से झाग निकाल रही हैं। उनकी भुजाएँ समुद्र की लहरों के समान इधर-उधर हिल रही हैं। वे कभी चक्कर लगाती हैं, कभी भूमि पर लोटती हैं, ध्वनि करती हैं और कभी निश्चल रहती हैं।" |
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| श्लोक 88: एक और उदाहरण: "यदुओं के मुकुटमणि! यह सुनकर कि आपने कंस का वध किया है, कंस के घनिष्ठ मित्रों में अवर्णनीय, भयंकर परिवर्तन हुए। वे समुद्र तट पर पहियों की तरह घूमते फिरते हैं और रुक नहीं सकते। उनके मुखों से बहुत अधिक झाग निकल रहा है और उनकी भुजाएँ फड़फड़ा रही हैं।" |
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| श्लोक 89: "अपस्मार नामक इस रोग को उन्माद के मामले में रोग से अलग वर्णित किया गया है, क्योंकि यह भयनक-रस (डर) के संकेत के साथ एक अत्यंत आश्चर्यजनक स्थिति उत्पन्न करता है।" |
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| श्लोक 90: "राक्षसों द्वारा कृष्ण के प्रति तिरस्कार की बात सुनकर, या वियोग या अन्य घटनाओं से उत्पन्न अत्यधिक दुःख से उत्पन्न ज्वर जैसे रोग को व्याधि या रोग कहते हैं; किन्तु इस ग्रंथ में व्याधि का तात्पर्य वियोग से उत्पन्न धातुओं की गड़बड़ी से नहीं, बल्कि भावनात्मक स्थिति से उत्पन्न लक्षणों से है। इस अवस्था में लकवा, अंगों में शिथिलता, भारी साँस, चिंता और थकान होती है।" |
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| श्लोक 91: "हे कृष्ण! दीर्घकाल से आपसे वियोग में आपके व्रजवासी पार्षद दुःखी हैं। उनके शरीर जल रहे हैं और निश्चल हैं। भारी श्वास के कारण उनके नथुने फड़क रहे हैं और वे भूमि पर लोट रहे हैं।" |
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| श्लोक 92: "हर्ष, वियोग, भय या शोक से उत्पन्न चेतना का पूर्ण अभाव (आंतरिक निष्क्रियता) मोह कहलाता है। इस अवस्था में भूमि पर गिरना, इंद्रिय बोध का अभाव, भटकाव और निष्क्रियता होती है।" |
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| श्लोक 93: श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध [10.12.44] से, आनंद से उत्पन्न मोह: "हे संतों और भक्तों में श्रेष्ठ शौनक, जब महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से इस प्रकार पूछा, तो शुकदेव गोस्वामी ने तुरन्त अपने हृदय के भीतर कृष्ण के विषय को स्मरण कर लिया और बाह्य रूप से अपनी इंद्रियों के कार्यों से संपर्क खो दिया। तत्पश्चात, बड़ी कठिनाई से, उन्होंने अपनी बाह्य इंद्रिय बोध को पुनर्जीवित किया और महाराज परीक्षित से कृष्ण-कथा के बारे में बात करने लगे।" |
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| श्लोक 94: आनंद से उत्पन्न मोह का एक और उदाहरण: "कुरुक्षेत्र में कृष्ण को अकेला देखकर, व्रज की स्त्रियों ने साँस लेना बंद कर दिया, अपनी आँखें झपकाना बंद कर दिया, सभी कर्म बंद कर दिए और चेतनाशून्य हो गईं। वे स्वर्ण मूर्तियों की तरह वहीं खड़ी रहीं।" |
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| श्लोक 95: विरह से उत्पन्न मोह, हंसदूत से: "एक बार राधा अपने हृदय में विरह की आग को शांत करने के लिए अपनी सखियों के साथ यमुना के तट पर गईं, लेकिन वहाँ लताओं के परिचित कुंज को देखकर, उनका हृदय मन की शून्यता से आच्छादित हो गया - जो उनकी प्रिय सखी थी, गहरी नींद के समान।" |
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| श्लोक 96: भय से उत्पन्न मोह: "जब कृष्ण ने अपना विश्वरूप दिखाया, तो अर्जुन, जिसके ध्वज पर हनुमान का चिह्न था, ने अपना गाण्डीव धनुष गिरा दिया। हालाँकि, मोह की अवस्था में होने के कारण, उसे इसका भान नहीं हुआ।" |
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| श्लोक 97: श्रीमद्भागवत के दसवें स्कंध [10.11.49] से निराशा से उत्पन्न मोह: "जब बलराम और अन्य बालकों ने देखा कि कृष्ण को विशालकाय बत्तख ने निगल लिया है, तो वे लगभग अचेत हो गए, मानो उनकी इंद्रियाँ निर्जीव हो गई हों।" |
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| श्लोक 98: "जब भक्तों में मोह उत्पन्न होता है, तो वे अपने शरीर सहित अन्य वस्तुओं के प्रति जागरूकता खो देते हैं, लेकिन कृष्ण के प्रति जागरूकता कभी लुप्त नहीं होती।" |
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| श्लोक 99: "दुःख, रोग, भय, मार या थकावट के कारण प्राण त्यागना मृत्यु कहलाता है। इस अवस्था में अस्पष्ट वाणी, शरीर का रंग बदलना, कमज़ोर साँसें और हिचकी आती हैं।" |
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| श्लोक 100: मथुरा के पुण्यात्मा पुरुषों ने दुर्बल श्वास, ऊपर-नीचे दृष्टि, शरीर में एक अनोखी रंगत धारण कर, जोर-जोर से हिचकी लेते हुए, कृष्ण का नाम अस्पष्ट रूप से उच्चारण करते हुए अपने प्राण त्याग दिए। |
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| श्लोक 101: एक और उदाहरण: "कृष्ण रूपी सूर्य ने पूतना रूपी आधी रात के जीवन के गहन अंधकार को पी लिया। उसकी आँखें एक क्षण के लिए उसके नियंत्रण से बाहर चमक उठीं और फिर बुझ गईं, जैसे रात में जुगनुओं की चमक। वह आधी रात उसकी मृत्यु कराह रूपी भयंकर हूटिंग के साथ अचानक लुप्त हो गई।" |
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| श्लोक 102: "मृत्यु से ठीक पहले की चेतना की अवस्था को सामान्यतः मृत्यु कहा जाता है। हालाँकि, कुछ लोग कहते हैं कि मृत्यु को केवल मृत्यु (अनुभाव) का एक बाह्य सादृश्य ही माना जाना चाहिए। कृष्ण के शत्रुओं में इसका वर्णन केवल उनकी शक्ति दर्शाने के लिए किया गया है (हालाँकि उस स्थिति में यह व्याभिचारी भाव नहीं है जिसे मृत्यु कहा जाता है)। |
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| श्लोक 103: “तृप्ति या थकान के कारण कार्य करने में उत्साह की कमी, भले ही व्यक्ति में उन्हें करने की क्षमता हो, आलस्य कहलाती है।” |
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| श्लोक 104: “इस अवस्था में अंगों में खिंचाव, जम्हाई आना, काम से घृणा, आंखें मलना, लेटना, बैठने की इच्छा, थकावट और नींद आना जैसी समस्याएं होती हैं।” |
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| श्लोक 105: "हे ग्वालों के राजा! गोवर्धन के त्यौहार पर हम इतने तृप्त हो गए हैं कि आशीर्वाद भी नहीं दे सकते।" |
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| श्लोक 106: "मुझे प्रसन्न करने के लिए मेरे साथ हाथ-पैर मारने के बाद, अब वह कोई भी कार्य नहीं कर सकता और अपने अंग-प्रत्यंग फैला रहा है। तुम्हें उसे तुरंत युद्ध के लिए नहीं बुलाना चाहिए।" |
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| श्लोक 107: "किसी भी चीज़ का निर्णय करने की क्षमता का अभाव, जो वांछनीय या अवांछनीय चीज़ों को सुनने या देखने से या वियोग से उत्पन्न होता है, जाद्यम् कहलाता है। यह मोह (निष्क्रिय मन) से पहले या बाद में होता है। इस अवस्था में आँखों का झपकना, मौन और विस्मृति होती है।" |
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| श्लोक 108: श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कन्ध [10.21.13] से, इच्छित श्रवण से जाड्यम्: "अपने उठे हुए कानों को पात्र बनाकर, गौएँ कृष्ण के मुख से निकल रही बाँसुरी-गीत का अमृतपान कर रही हैं। बछड़े, जिनके मुख अपनी माताओं के नम स्तनों के दूध से भरे हैं, स्थिर खड़े हैं और अपनी अश्रुपूर्ण आँखों से गोविंद को अपने भीतर ग्रहण कर रहे हैं और उन्हें अपने हृदय में धारण कर रहे हैं।" |
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| श्लोक 109: अवांछनीय बातें सुनने से बचने के लिए जाड्यम्: "केशव को किसी और का नाम पुकारते सुनकर, गोपियों में से एक, लक्ष्मणा का हृदय व्यथित हो गया। उनकी आँखें झपकना बंद हो गईं और वे एक शब्द भी नहीं बोलीं।" |
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| श्लोक 110: श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कन्ध [10.71.39] से, कामना की वस्तु को देखने से उत्पन्न होने वाली जड़्यम्: "राजा युधिष्ठिर देवों के देव भगवान गोविंद को आदरपूर्वक अपने निजी कक्ष में ले आए। राजा आनंद से इतने अभिभूत हो गए कि उन्हें पूजा की सारी विधियाँ याद नहीं रहीं।" |
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| श्लोक 111: अवांछनीयता को देखने से रोकने के लिए जाड्यम्, श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कंध [10.39.36] से: "अपने मन को कृष्ण की ओर भेजकर, गोपियाँ चित्र में बनी आकृतियों की तरह निश्चल खड़ी रहीं। वे तब तक वहीं रहीं जब तक रथ के ऊपर का ध्वज दिखाई देता रहा, और तब तक भी जब तक उन्हें रथ के पहियों से उड़ती धूल दिखाई नहीं दी।" |
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| श्लोक 112: वियोग से जाड्यम्: “आपके मित्र, आपसे दीर्घ वियोग से दुःखी होकर, इस पृथ्वी पर उपेक्षापूर्ण ब्राह्मणों के देवताओं के समान रहते हैं, जो आभूषणों से रहित हैं, मैले वस्त्र पहने हुए हैं जो गिर रहे हैं, जिनके अंग गंदे और पतले हैं।” |
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| श्लोक 113: "प्रियतम से मिलने मात्र से, निषिद्ध कर्म करने से, प्रशंसा या उपेक्षा से उत्पन्न होने वाली, दुस्साहस के विपरीत, लज्जा की अवस्था को वृदा कहते हैं। इस अवस्था में मौन, चिंता, सिर ढकना, ज़मीन पर लिखना और सिर लटकाना होता है।" |
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| श्लोक 114: भगवान से पहली बार मिलने पर वृदा ने पद्यावली से कहा: "हे कमल-नेत्र सखी! प्रेम में अंधे होकर तुमने अपना सुंदर शरीर गोविंद को अर्पित कर दिया है। हे सखी! उन्हें थोड़ा-सा दर्शन देकर कंजूसी मत करो। खरीदा हुआ हाथी अंकुश से झगड़ा नहीं करता।" |
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| श्लोक 115: निषिद्ध कर्मों से उत्पन्न लज्जा: "हे इन्द्र! तुम्हें लज्जा से सिर झुकाकर चुप नहीं रहना चाहिए। पारिजात वृक्ष लेकर चले जाओ। अन्यथा तुम अपनी पत्नी को अपना मुख कैसे दिखा पाओगे?" |
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| श्लोक 116: प्रशंसा से लज्जा: "जब कृष्ण ने उद्धव की प्रशंसा की और उनके सभी अच्छे गुणों का उल्लेख किया, तो उद्धव ने अपना सिर नीचे कर लिया और एक अनोखी सुंदरता धारण कर ली।" |
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| श्लोक 117: उपेक्षा से उत्पन्न लज्जा, हरिवंश के सत्या के कथन में: "रैवतक पर्वत सदैव वसन्त ऋतु के फूलों से शोभायमान रहता है। मैं उस पर्वत की ओर कैसे देख सकता हूँ, जब मैंने कृष्ण का स्नेह खो दिया है, हालाँकि मैं कभी उनका अत्यंत प्रिय था?" |
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| श्लोक 118: “अपने को नीच समझने के कारण अपने बाह्य लक्षणों को छिपाने की इच्छा रखने की बाह्य क्रिया को अवहित्था कहते हैं।” |
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| श्लोक 119: "इस अवस्था में, अपने अंगों को छिपाना ताकि दूसरे लोग सोचें कि वह कुछ और है, अन्यत्र देखना, बेकार कार्य करना और शब्दों का चतुराई से प्रयोग करना होता है।" |
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| श्लोक 120: “प्राचीन विद्वानों का कहना है कि जो भाव किसी के अनुभव (बाह्य लक्षण) को छुपाता है उसे अवहित्था-व्यभिचारी-भाव कहते हैं।” |
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| श्लोक 121: छल से अवहितता का एक उदाहरण, श्रीमद्भागवतम् [10.32.16]: "श्रीकृष्ण ने गोपियों के भीतर प्रेम-कामनाएँ जगा दीं, और उन्होंने उन्हें चंचल मुस्कानों से देखकर, अपनी भौंहों से प्रेमपूर्ण संकेत करके, और उन्हें गोद में लेकर उनके हाथ-पैरों को सहलाकर उनका सम्मान किया। हालाँकि, उनकी पूजा करते समय भी, वे कुछ क्रोधित महसूस करती थीं, और इसलिए उन्होंने उन्हें इस प्रकार संबोधित किया।" |
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| श्लोक 122: सौम्य स्वभाव से अवहितता का एक उदाहरण: “जब मधुसूदन सत्यभामा के घर पारिजात वृक्ष लाए, तो रुक्मिणी क्रोध से भरी हुई थीं, लेकिन उनकी सौम्यता के कारण कोई भी उस धोखे को नहीं पकड़ सका।” |
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| श्लोक 123: श्रीमद्भागवतम् के प्रथम स्कन्ध [1.11.32] से, लज्जा के कारण छिपाव: "अप्राप्य परमानंद इतना प्रबल था कि लज्जाशील रानियों ने पहले अपने हृदय के अंतरतम में भगवान का आलिंगन किया। फिर उन्होंने उन्हें प्रत्यक्ष रूप से आलिंगन किया, और फिर उन्होंने अपने पुत्रों को उन्हें आलिंगन करने के लिए भेजा [जो व्यक्तिगत आलिंगन के समान है]। परन्तु, हे भृगुश्रेष्ठ, यद्यपि उन्होंने अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने का प्रयास किया, फिर भी अनजाने में उनके आँसू बह निकले।" |
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| श्लोक 124: छल और लज्जा से छिपना: "हे दूत! क्या कोई सुहागन स्त्री ग्वालों के बीच ऐसे सर्प की इच्छा करेगी? उसका स्मरण करते ही भय से मेरे शरीर के रोंगटे खड़े हो गए हैं।" |
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| श्लोक 125: अच्छे गुणों द्वारा छिपाना: "यद्यपि राधा की कृष्ण के प्रति आसक्ति चरम सीमा तक बढ़ गई थी, फिर भी उन्होंने अपने संयम के बल पर इसे छिपा लिया ताकि कोई उन पर संदेह न कर सके।" |
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| श्लोक 126: आदरवश छिपाना: "जब कृष्ण अपने हँसते हुए ग्वाल-सखाओं के बीच परिहास करने लगे, तो उनका सेवक पत्री हर्षित हो उठा। आदरवश उसने अपना सिर झुका लिया और बड़ी कठिनाई से अपनी हँसी छिपाई।" |
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| श्लोक 127-128: इस स्थिति में तीन भाव कार्य करते दिखाई देंगे: एक कारण के रूप में, एक जो छिपा हुआ है और एक भाव जो दूसरे को छिपाता है। व्यक्तिगत रूप से या समूह के रूप में, ये भाव कारण के रूप में कार्य कर सकते हैं, चाहे वे छिपे हुए हों या छिपा रहे हों। |
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| श्लोक 129: "कठोर अभ्यास या समान वस्तुओं के दर्शन से उत्पन्न पूर्व अनुभव की जाँच को स्मृति कहते हैं। इस अवस्था में सिर हिलाना और भौंहें हिलाना होता है।" |
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| श्लोक 130: ऐसी ही वस्तु को देखने से उत्पन्न स्मृति: "हे मुकुन्द! जब कमल-नेत्र राधा ने काले बादल को देखा, तो उन्होंने आपका स्मरण किया और प्रेम की शक्ति का अनुभव किया।" |
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| श्लोक 131: “अब भगवान के चरण कमल अनायास ही, बिना ध्यान लगाए, किसी भी समय या स्थान पर मेरे हृदय में प्रकट हो जाते हैं।” |
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| श्लोक 132: "त्रुटि, संदेह या अनुमान के आधार पर किसी निष्कर्ष पर पहुँचना वितर्क (अनुमान) कहलाता है। इस अवस्था में भौंहें, सिर और उँगलियाँ हिलाई जाती हैं।" |
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| श्लोक 133: "हे वृन्दावन के घरों में क्रीड़ा करने वाले हाथी! आपके सिर से मोर पंख ज़मीन पर गिर गया है, किन्तु आपको इसका पता नहीं है। आपके सामने एक तैयार माला पड़ी है, किन्तु आप उसे धारण नहीं करते। इससे मैं अनुमान लगा सकता हूँ कि राधा के नेत्रों रूपी मधुमक्खियों की शक्ति ने आपको उत्तेजित कर दिया है।" |
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| श्लोक 134: संदेह से उत्पन्न वितर्क: "क्या वह तमाल वृक्ष है? हो ही नहीं सकता, क्योंकि उसमें इतनी शुद्ध, स्पष्ट गति क्यों है? क्या वह बादल है? नहीं, हो ही नहीं सकता, क्योंकि वहाँ तो निष्कलंक चन्द्रमा विराजमान है। हे चन्द्रमुखी! ऐसा प्रतीत होता है कि मुकुंद, जो अपनी बांसुरी की ध्वनि से ब्रह्माण्ड को मोहित कर सकते हैं, निश्चित रूप से गोवर्धन पर्वत की चोटी पर विचरण कर रहे हैं।" |
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| श्लोक 135: "कुछ लोग कहते हैं कि तर्क का अर्थ है उन वस्तुओं के बारे में निष्कर्ष निकालना जिनके बारे में निर्णय लिया जा सकता है।" |
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| श्लोक 136: "किसी इच्छित वस्तु की प्राप्ति न होने या अवांछनीय वस्तु की प्राप्ति से उत्पन्न चिंतन को चिंता कहते हैं। इस अवस्था में भारी साँस लेना, सिर झुकाना, ज़मीन पर लिखना, रंग बदलना, अनिद्रा, बड़बड़ाना और बुखार होता है।" |
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| श्लोक 137: श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध [10.29.29] में, प्रेम की इच्छित वस्तु न मिलने पर चिंतन करते हुए कहा गया है: "सिर झुकाए, भारी, दुःख भरी साँसों से लाल हो चुके होठों को सुखाते हुए, गोपियाँ अपने पैरों के अँगूठों से ज़मीन खुरच रही थीं। उनकी आँखों से आँसू बह रहे थे, जो उनके कज्जल को बहा ले जा रहे थे और उनके वक्षस्थलों पर लगे सिंदूर को धो रहे थे। इस प्रकार वे चुपचाप अपने दुःख का बोझ ढोती खड़ी रहीं।" |
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| श्लोक 138: एक अन्य उदाहरण : "हे आगा के हत्यारे! तुम्हारी स्नेहमयी माता तुम्हारे स्मरण से उदास और दुबली हो गई है, और बहुत देर तक बरामदे में बैठी रही और संध्या होने तक प्रतीक्षा करने के बाद अब घर में भटक रही है। यह कैसा आश्चर्य है! यद्यपि तुमने वहाँ बहुत आनंद उठाया, फिर भी तुम अपने घर को पूरी तरह भूल गए हो।" |
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| श्लोक 139: "तुम गहन चिंतन में लीन होकर, अपने कमल-मुख को गर्म आँसुओं से कुम्हलाकर, निद्राहीन मत रहो। मैं अक्रूर के साथ मथुरा जाकर शीघ्र ही तुम्हारे पुत्र को वापस ले आऊँगा।" |
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| श्लोक 140: “शास्त्र से परामर्श करके अर्थ निकालना मति कहलाता है।” |
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| श्लोक 141: “इस अवस्था में संशय और भ्रम को दूर कर आवश्यक कार्य करना, विद्यार्थियों को निर्देश देना तथा दूसरों के तर्कों को परास्त करना तथा विपरीत निष्कर्ष निकालना होता है।” |
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| श्लोक 142: पद्म पुराण, वैशाख-महात्म्य से: "पुराण और अन्य धर्मग्रंथ इस संसार के लोगों में भ्रम उत्पन्न करने के लिए कल्प भर अपने देवताओं की महानता का गुणगान करते रहें। किन्तु सभी प्रकार की व्याख्याओं पर विचार करने के बाद, उनका निष्कर्ष यही है कि केवल विष्णु ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं।" |
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| श्लोक 143: श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध [10.60.39] से: "यह जानकर कि संन्यासी दण्ड का त्याग करने वाले महान ऋषिगण आपकी महिमा का बखान करते हैं, कि आप समस्त लोकों के परमात्मा हैं, और आप इतने दयालु हैं कि स्वयं को भी दान कर देते हैं, मैंने ब्रह्मा, शिव और स्वर्ग के शासकों को अस्वीकार करते हुए आपको अपने पति के रूप में चुना, जिनकी सभी आकांक्षाएँ आपकी भौहों से उत्पन्न काल की शक्ति द्वारा निष्फल हो जाती हैं। फिर, किसी अन्य वर में मेरी क्या रुचि हो सकती है?" |
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| श्लोक 144: "प्रभु-साक्षात्कार प्राप्त करने से, प्रभु-साक्षात्कार में दुःखों के अभाव से, तथा प्रभु के साथ प्रेम की अनुभूति से उत्पन्न हृदय की स्थिरता को धृति कहते हैं। इस अवस्था में अप्राप्त या लुप्त वस्तुओं के लिए शोक नहीं होता।" |
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| श्लोक 145: भर्तृहरि के वैराग्य-शतक में, भगवान का साक्षात्कार प्राप्त करने से धृति का कथन है: "जब मुझे भगवान का ज्ञान हो जाएगा, तो मैं केवल भिक्षा का भोजन खाऊँगी और निर्वस्त्र रहूँगी। मैं ज़मीन पर सोऊँगी। राजा या अन्य अधिकारियों की सेवा करने की क्या आवश्यकता है?" |
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| श्लोक 146: दुःख-रहित धृति: "हमारी गौशालाएँ लक्ष्मी का क्रीड़ास्थल बन गई हैं और एक लाख करोड़ से भी ज़्यादा गायें यहाँ दौड़-भाग कर रही हैं। घर में एक दिव्य बालक खेल रहा है। मैं पारिवारिक जीवन के सुख से पूर्णतः संतुष्ट हूँ।" |
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| श्लोक 147: प्रेम प्राप्ति से धृति: "मैं भगवान की लीलाओं से युक्त अमृत सागर के तट पर स्थित हूँ। अतः मेरा मन अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष के प्रति सचेत नहीं है, जो अब घास के समान व्यर्थ हैं।" |
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| श्लोक 148: "किसी इच्छित वस्तु के दर्शन या प्राप्ति से उत्पन्न होने वाले हृदय के सुख को हर्ष कहते हैं। इस अवस्था में रोंगटे खड़े हो जाना, पसीना आना, आँसू आना, मुख का लाल होना, आवेग, उन्माद, जड़ता और मोह जैसी अवस्थाएँ होती हैं।" |
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| श्लोक 149: अपनी इच्छित वस्तु को देखकर होने वाली खुशी, विष्णु पुराण से: "हे ऋषि! जब अक्रूर ने कृष्ण और बलराम को देखा, तो उनका मुख कमल खुशी से खिल उठा और उनके सारे रोंगटे खड़े हो गए।" |
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| श्लोक 150: श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कंध [10.33.11] से, इच्छित वस्तु की प्राप्ति से प्राप्त होने वाला आनंद: "कृष्ण ने एक गोपी के कंधे पर अपनी भुजा रखी, जिसकी प्राकृतिक नीलकमल सुगंध उस पर लगे चंदन की सुगंध से मिश्रित थी। जैसे ही गोपी ने उस सुगंध का आनंद लिया, उसके रोम-रोम उल्लास से खड़े हो गए और उसने उनकी भुजा को चूम लिया।" |
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| श्लोक 151: "किसी इच्छित वस्तु को देखने या प्राप्त करने की इच्छा से उत्पन्न समय बीतने को सहन न कर पाने की अक्षमता को औत्सुख्यम (अधीरता) कहते हैं। इस अवस्था में मुँह सूख जाता है, जल्दबाजी, विचारमग्नता और श्वास का तेज होना होता है।" |
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| श्लोक 152: अपनी प्रिय वस्तु के दर्शन की इच्छा से उत्पन्न अधीरता, श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कंध [10.71.33] से: "जब नगर की युवतियों ने सुना कि मानव नेत्रों के आनंद के भंडार भगवान कृष्ण पधारे हैं, तो वे उन्हें देखने के लिए शीघ्रता से राजमार्ग पर चल पड़ीं। उन्होंने अपने गृहस्थी के काम-काज त्याग दिए, यहाँ तक कि अपने पतियों को भी बिस्तर पर छोड़ दिया, और उत्सुकतावश उनके बालों और वस्त्रों की गांठें खुल गईं।" |
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| श्लोक 153: एक और उदाहरण, स्तवावली, श्री-राधिकाष्टक से: "जब कृष्ण ने अपनी बांसुरी की ध्वनि से उपवन में अपना पता बताया, तो राधा मुस्कुराते हुए शीघ्रता से उपवन में आईं और कृष्ण के वचन सुनने के लिए उत्सुक होकर सिर झुकाए प्रतीक्षा करती रहीं। वह राधा मुझे अपनी सेवा में कब लगाएँगी?" |
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| श्लोक 154: किसी के उद्देश्य को प्राप्त करने की इच्छा से उत्पन्न अधीरता: "जब गोपियों ने कुशलता से मजाक करके कृष्ण के साथ बातचीत को लंबा करने और उन्हें विलंबित करने की कोशिश की, तो राधा फूलों का एक गुच्छा स्वीकार करने के बहाने जल्दी से उपवन में आ गईं।" |
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| श्लोक 155: "अपराध और कठोर वचनों से उत्पन्न उग्रता को औघ्र्य कहते हैं। उस अवस्था में मारना, बाँधना, सिर हिलाना, जोर से चिल्लाना और मारना आदि होता है।" |
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| श्लोक 156: गरुड़ ने कहा: 'मेरी शक्ति से साँपों का गर्भपात हो जाता है। लेकिन कालिय मेरे सामने मेरे स्वामी का अपमान कर रहा है। मैं उसे अपने पेट की अग्नि में भस्म करना चाहता हूँ, लेकिन मुझे कृष्ण के क्रोध का डर है।'" |
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| श्लोक 157: सहदेव के कथन में कृष्ण के विरुद्ध कठोर शब्दों से उत्पन्न औग्र्य: "मैं यम के दंड से भी अधिक बल के साथ अपना बायां पैर उस व्यक्ति के सिर पर रखूंगा जो कृष्ण की प्रथम पूजा को सहन नहीं कर सकता - जो सभी महिमाओं से परिपूर्ण हैं और सभी देवताओं द्वारा पूजित हैं।" |
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| श्लोक 158: बलदेव कहते हैं: "हे प्रभु! ये दुष्ट लोग, कुरुवंश के निम्नतम सदस्य, राजाओं के गुणों को प्राप्त करके उनका परित्याग करके, राजसिंहासन पर बैठने के लिए आसक्त हैं। आज उन्हें भरी सभा में समस्त ब्रह्माण्ड के स्तुति-योग्य अच्युत का निर्लज्जतापूर्वक अपमान करते हुए सुनना कितना दुःखद है।" |
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| श्लोक 159-160: "तिरस्कार, अपमान या अन्य कारणों से उत्पन्न असहिष्णुता को अमर्ष (आक्रोश) कहते हैं। इस अवस्था में पसीना आना, सिर हिलाना, रंग बदलना, विचार करना, उपाय खोजना, चिल्लाना, मुँह फेर लेना और मारना-पीटना होता है।" |
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| श्लोक 161: विदग्धा-माधव के तिरस्कार से उत्पन्न आक्रोश: "जटिला ने कृष्ण से कहा: 'देखो! मेरे पुत्र की नई, शुभ वधू, जो पृथ्वी की समस्त मधुरता से युक्त है, मेरे पास बैठी है। हे चंचल बालक! यद्यपि तुम अपनी भौंहें हिलाते हुए व्रज में निर्भय होकर विचरण करते हो, फिर भी तुम मुझे विचलित नहीं कर सकते!" |
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| श्लोक 162: पद्मा के शब्दों में अनादर से उत्पन्न क्रोध: "हे कदम्ब वन के चोर! शीघ्रता से यहाँ आओ और चतुराईपूर्ण वचन मत बोलो! मेरे जैसे व्यक्ति के लिए इससे बड़ा कोई अनादर नहीं है कि मैं गोपियों की सभा में राधा का अनुचित नाम लेकर उत्तम चन्द्रावली को भ्रष्ट कर दूँ।" |
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| श्लोक 163: श्रीमद्भागवत [10.31.17] में 'आदि' शब्द से संकेतित, धोखे से उत्पन्न आक्रोश: "प्रिय अच्युत, आप भली-भाँति जानते हैं कि हम यहाँ क्यों आए हैं। आपके जैसे धोखेबाज़ के अलावा कौन उन युवतियों को त्याग देगा जो आधी रात को उनकी बाँसुरी की ऊँची धुन पर मंत्रमुग्ध होकर उनके दर्शन करने आती हैं? केवल आपको देखने के लिए, हमने अपने पतियों, बच्चों, पूर्वजों, भाइयों और अन्य संबंधियों को पूरी तरह से त्याग दिया है।" |
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| श्लोक 164: दूसरों के सौभाग्य या गुणों की वृद्धि से उत्पन्न द्वेष को असूया (ईर्ष्या या दोष-निरीक्षण) कहते हैं। इस अवस्था में द्वेष, अनादर, अपमान, दोष-निरीक्षण, दूसरों की बुराई करना, बुरी दृष्टि डालना और भौंहें चढ़ाना आदि होते हैं। |
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| श्लोक 165: दूसरों के सौभाग्य में वृद्धि से उत्पन्न ईर्ष्या, पद्यावली [302] से: "अब जब तुम्हारे माथे पर कृष्ण के हाथ से अंकित एक नई मंजरी का गौरव प्राप्त हो गया है, तो गर्व मत करो। क्या कोई और उस चिन्ह का प्राप्तकर्ता नहीं हो सकता? दूसरों को भी यह सौभाग्य प्राप्त होता यदि हमारे शत्रु का हाथ न काँपता।" |
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| श्लोक 166: श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध [10.30.30] से: "उस विशिष्ट गोपी के ये पदचिह्न हमें अत्यंत व्याकुल कर रहे हैं। समस्त गोपियों में से केवल वही एकांत स्थान पर ले जाई गई हैं, जहाँ वे कृष्ण के होठों का आनंद ले रही हैं।" |
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| श्लोक 167: अच्छे गुणों की वृद्धि से उत्पन्न ईर्ष्या: “बलराम की टीम खुद को मजबूत समझती है और कृष्ण के साथ हमारी टीम को हराने में सक्षम है, लेकिन क्या इस दुनिया में बलराम की टीम से कमजोर कोई है?” |
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| श्लोक 168: "चापलम (अशिष्टता) का अर्थ है आकर्षण या विकर्षण से उत्पन्न हृदय की असावधानी। इस अवस्था में, निर्णय की कमी, कठोर वचन और लापरवाह कार्य होते हैं।" |
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| श्लोक 169: मोह से उत्पन्न चापाल्य: "हे अजेय, कल जब मेरा विवाहोत्सव आरम्भ होने वाला हो, तब आप विदर्भ में अदृश्य रूप से पधारें और अपनी सेना के प्रधानों को अपने साथ घेर लें। फिर चैद्य और मगधेन्द्र की सेनाओं को कुचलकर राक्षसी वेश में मुझसे विवाह करें और अपने पराक्रम से मुझे जीत लें।" |
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| श्लोक 170: घृणा से उत्पन्न चापाल्यम्: “वह बांसुरी, जो सुंदर स्त्रियों के वस्त्रों को खोलने वाली रस्सियों को खोल देती है, यमुना की लहरों पर सवार होकर सागर में प्रवेश करे!” |
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| श्लोक 171: "चिंतन, ऊर्जा की कमी, स्वाभाविक प्रवृत्ति और थकान से उत्पन्न बाह्य चेतना के निलंबन को निद्रा कहते हैं। इस अवस्था में अंगों को रगड़ना, जम्हाई लेना, निष्क्रियता, भारी साँस लेना और आँखें बंद करना होता है।" |
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| श्लोक 172: चिंता से उत्पन्न निद्रा: "जब सूर्यास्त के समय सूर्य अस्त हो गया और उन्हें बांसुरी की ध्वनि सुनाई नहीं दी, तो यशोदा स्थिति के अत्यधिक चिंतन से ग्रस्त होकर निद्रा की स्थिति में चली गईं।" |
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| श्लोक 173: शक्तिहीनता से उत्पन्न निद्रा: जब यशोदा ने कृष्ण को बाँधा, तो वे अपना शरीर हिलाने में असमर्थ हो गईं। उन्हें चक्कर आने लगा। वे अपने अंगों को रगड़ते हुए निद्रा में चली गईं। |
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| श्लोक 174: स्वाभाविक प्रेरणा से उत्पन्न निद्रा: "हे अग्निनाशक! देखो! आपके पराक्रम का चिंतन करके समस्त भय को समाप्त करके, ग्वालों ने अपने द्वार बंद करना छोड़ दिया है और रात्रि में अपने घरों के आँगन में बिना अंग हिलाए सो रहे हैं।" |
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| श्लोक 175: थकान से उत्पन्न निद्रा: “कृष्ण के श्रृंगार के रंगों से रंगी हुई, भोग से थकी हुई, विशाखा कृष्ण की छाती पर सो रही है।” |
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| श्लोक 176: “चेतना के लुप्त होने से ठीक पहले की अवस्था, जिसमें कृष्ण बिना किसी विशेष लीला के प्रकट होते हैं, भक्तों के लिए निद्रा कहलाती है।” |
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| श्लोक 177: "जिस निद्रा में विविध विचार और विषयों का अनुभव होता है, उसे सुप्ति या स्वप्न कहते हैं। इस अवस्था में बाह्य इंद्रियों की क्रियाएँ अनुपस्थित होती हैं, साँसें तेज़ चलती हैं और आँखें बंद हो जाती हैं।" |
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| श्लोक 178: उदाहरण: "बलदेव ने सोते समय यदुओं की सभा को चकित कर दिया और उन्हें हँसाया। भारी साँस लेते और पेट फुलाते हुए, स्वप्नावस्था में उन्होंने कहा, 'हे कमल-नयन कृष्ण! आपने सर्पराज कालिय के असह्य अभिमान को शक्तिशाली रूप से कुचलकर अपनी बाल लीलाओं का वैभव प्रकट किया है।'" |
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| श्लोक 179: “अज्ञान, मोह और निद्रा के नाश से उत्पन्न ज्ञान का आविर्भाव बोध कहलाता है।” |
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| श्लोक 180: अज्ञान के नाश से उत्पन्न बोध: "ज्ञान के प्रकट होने के बाद आत्मज्ञान होता है, जो अज्ञान के निवारण के बाद होता है। इस आत्मज्ञान में ब्रह्म के साथ अपनी एकता का बोध होता है, जो असीमित दुखों का नाश करता है।" |
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| श्लोक 181: एक अन्य उदाहरण: "ज्ञान का दीपक प्राप्त करने के बाद, बिना किसी बाधा के, अपने शाश्वतता और ज्ञान के स्वरूप को अनुभव करके, अब मैं एकाग्र आनंद से युक्त, साक्षात परम ब्रह्म की खोज करूंगा।" |
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| श्लोक 182: मोह के नाश से उत्पन्न बोध: "जब भगवान की ध्वनि, सुगंध, स्पर्श और स्वाद से मोह नष्ट हो जाता है, तब बोध होता है। इस अवस्था में आँखें खुल जाती हैं, रोंगटे खड़े हो जाते हैं और धरती से ऊपर उठने की क्रिया होती है।" |
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| श्लोक 183: भगवान की ध्वनि से उत्पन्न मोह के नाश से बोध: "कृष्ण के प्रथम दर्शन से उत्पन्न आनंद के कारण राधा की सभी इंद्रियाँ (मोह) कार्य करना बंद कर चुकी थीं। फिर जब ललिता ने उनके कान में कृष्ण के पवित्र नामों का उच्चारण किया, तो उन्होंने अपनी आँखें खोल दीं।" |
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| श्लोक 184: गंध से उत्पन्न: "एक बार जब कृष्ण राधा के सामने से अदृश्य हो गए, तो राधा अपने अंगों पर नियंत्रण खो बैठीं, उनका रंग उड़ गया और उनकी साँसें चली गईं। वे वन की धरती पर गिर पड़ीं। जब कृष्ण की वनमाला की सुगंध चारों दिशाओं में फैली, तो उसे सूंघकर राधा के रोंगटे खड़े हो गए, और देखो—वे धरती से ऊपर उठ गईं।" |
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| श्लोक 185: स्पर्श से मोह भंग: "हे सखा! यह किसका स्पर्श है, जो कोमल, आनंदमय और सर्व-विजयी है? यमुना का तट देखकर मैं मूर्छित हो गया था। उस हाथ के स्पर्श ने मेरी मूर्छा को, जिसने मुझे इतना कष्ट दिया था, बलपूर्वक दूर कर दिया और मुझमें सुख की मूर्छा उत्पन्न कर दी।" |
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| श्लोक 186: स्वाद से मोह का नाश: "बलराम के छोटे भाई! जब आप रास नृत्य के दौरान अंतर्ध्यान हुए, तो मेरी सखी राधा अपने शरीर पर नियंत्रण खो बैठीं और अचेत हो गईं। किन्तु जब कमल-नयन राधा ने आपके चबाए हुए ताम्बूल का स्वाद लिया, जिसे मैंने उनके मुख में रखा था, तो उनके रोंगटे खड़े हो गए।" |
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| श्लोक 187: नींद टूटने से उत्पन्न बोध: "जब स्वप्न, पर्याप्त विश्राम और शोर से नींद टूटती है, तो बोध होता है। इस अवस्था में आँखें मलना, बिस्तर से उठना और अंगों को रगड़ना होता है।" |
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| श्लोक 188: स्वप्न में निद्रा भंग होने पर बोध ने कहा: "हे कृष्ण! मत हँसो। मेरे वस्त्र का किनारा खींचना बंद करो, अन्यथा मैं जटिला को तुम्हारे चंचल व्यवहार के बारे में बता दूँगा।" ऐसा कहकर स्वप्न में राधा अचानक जाग उठीं। अपने अग्रजों को अपने सामने देखकर वे बहुत लज्जित हुईं और अपना सिर झुका लिया।" |
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| श्लोक 189: पर्याप्त विश्राम के लिए निद्रा भंग से जागते हुए बोध: "जब दूत उनके घर पहुँचा, राधा जाग उठीं। यह देखा गया है कि पर्याप्त पुण्य वाले लोगों के प्रयास शीघ्र ही फलित होते हैं।" |
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| श्लोक 190: ध्वनि से: "जिस प्रकार बादलों की गड़गड़ाहट मोरों को प्रसन्न कर हंसों को उड़ा ले जाती है, उसी प्रकार बांसुरी की ध्वनि गोपियों की नींद तोड़ देती है।" |
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| श्लोक 191: इस प्रकार तैंतीस व्यवहारचारी भावों का वर्णन किया गया है। इन्हें उनकी स्थिति के अनुसार श्रेष्ठ, मध्यम और निम्नतर बताया जाना चाहिए। |
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| श्लोक 192-193: "ईर्ष्या, उत्तेजना, छल, द्वेष, विवेक, निष्कर्ष पर पहुँचना, नपुंसकता, सहनशीलता, जिज्ञासा, लालसा, शील, संदेह और दुस्साहस जैसी अन्य सभी स्थितियाँ तैंतीस व्यवहारिक भावों में सम्मिलित की जा सकती हैं, और इसलिए उन्हें अलग से वर्णित नहीं किया गया है।" |
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| श्लोक 194-195: इस प्रकार, मत्स्य (ईर्ष्या) असूया-भाव में सम्मिलित है। उद्वेग (उत्तेजना) त्रास-भाव में सम्मिलित है। दंभ (छल) अवहित्था-भाव में सम्मिलित है। ईर्ष्या (द्वेष) अमर्ष-भाव में सम्मिलित है। विवेक (विवेक) और निर्णय (निष्कर्ष) मति-भाव में सम्मिलित हैं। क्लेभ्यम् (नपुंसकता) दैन्यम्-भाव में सम्मिलित है। क्षमा (सहनशीलता) धृति-भाव में सम्मिलित है। कुतुका (जिज्ञासा) और उत्कण्ठ (लालसा) औत्सुक्य-भाव में सम्मिलित हैं। विनय (विनय) लज्जा-भाव में सम्मिलित है। संशय (संदेह) वितर्क-भाव में सम्मिलित है। धृष्टता (दुस्साहस) चापाल-भाव में सम्मिलित है। |
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| श्लोक 196: “व्यवहारिक भावों में कुछ कारण (विभाव) के रूप में कार्य करते हैं और कुछ प्रभाव (अनुभाव) के रूप में।” |
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| श्लोक 197: "इस प्रकार ईर्ष्य (द्वेष) निर्वेद (आत्म-घृणा) का कारण और असूया (ईर्ष्या) का परिणाम है। यह पहले ही कहा जा चुका है।" |
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| श्लोक 198: "चिंतन, औत्सुक्य (अधीरता) का परिणाम और निद्रा (नींद) का कारण है। इस प्रकार समझना चाहिए कि व्यवहार-भाव किस प्रकार परस्पर अनुभव (कार्य के रूप में प्रभाव) और विभाव (कार्य के रूप में कारण) के रूप में कार्य करते हैं।" |
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| श्लोक 199: “व्यवहारिक-भाव, सात्विक-भाव और विभिन्न अन्य कार्यों के कारण और प्रभाव को भौतिक जगत की स्थितियों के समान समझा जाना चाहिए।” |
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| श्लोक 200: “आलोचना या अन्य कार्यों को रंग परिवर्तन (सात्त्विक भाव) और अमर्ष (क्रोध, व्यवहारिक भाव) तथा असूया (ईर्ष्या, व्यवहारिक भाव) का कारण माना जाता है।” |
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| श्लोक 201: "पिटाई मोह (मूर्च्छा, एक व्याभिचारी भाव) और प्रलय (एक सात्त्विक भाव) का कारण है। यह उग्रता (उग्रता, एक व्याभिचारी भाव) का भी प्रभाव है। अन्य अवस्थाओं को भी इसी प्रकार समझना चाहिए।" |
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| श्लोक 202: “व्याभिचारी भाव - त्रास (भय), निद्रा (नींद), श्रम (अशांति), आलस्य (उत्साह की कमी) और मद (पागलपन) नशे से उत्पन्न होते हैं, और बोध कुछ हद तक रति के प्रभाव से उत्पन्न होता है।” |
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| श्लोक 203: "रति का ऊपर बताए गए छह व्यवहार-भावों से कोई सीधा संबंध नहीं है। रति का उनसे संबंध केवल इसलिए है क्योंकि वे लीलाओं को प्रोत्साहित करने के लिए रति का समर्थन करते हैं।" |
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| श्लोक 204: इसी प्रकार वितर्क (अनुमान), मति (शास्त्रीय निष्कर्ष), निर्वेद (आत्म-घृणा), धृति (हृदय की स्थिरता), स्मृति (स्मरण), हर्ष (आनंद) तथा अज्ञान के नाश से उत्पन्न बोध भी कुछ-कुछ रति के कारण बनते हैं। |
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| श्लोक 205: “व्यभिचारी भाव या तो [प्राथमिक और द्वितीयक रति] पर निर्भर या स्वतंत्र हो सकते हैं।” |
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| श्लोक 206: “आश्रित व्यवहार-भाव या तो श्रेष्ठ होते हैं या हीन।” |
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| श्लोक 207: “श्रेष्ठ आश्रित व्यवहार-भाव या तो प्रत्यक्ष होते हैं या अप्रत्यक्ष।” |
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| श्लोक 208: “एक श्रेष्ठ व्यवहार-भाव जो प्राथमिक रति का पोषण करता है, उसे प्रत्यक्ष श्रेष्ठ आश्रित व्यवहार-भाव कहा जाता है।” |
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| श्लोक 209: उदाहरण: “उन आँखों का क्या उपयोग है जो मथुरा को नहीं देखतीं, जिसका नाम सुनकर मेरे रोंगटे खड़े हो जाते हैं?” |
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| श्लोक 210: “एक श्रेष्ठ, आश्रित व्यवहार-भाव जो द्वितीयक रति का पोषण करता है, उसे अप्रत्यक्ष (व्यवहित) श्रेष्ठ आश्रित व्यवहार-भाव कहा जाता है।” |
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| श्लोक 211: "मैं भीम हूँ। मेरी दोनों भुजाएँ, जो लोहे की कड़ियों के समान मजबूत हैं, कितनी अभागी हैं, यदि वे कृष्ण के शत्रु, दुष्ट शिशुपाल को कुचल नहीं सकतीं!" |
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| श्लोक 212: "उपर्युक्त श्लोक में, निर्वेद (आत्म-निंदा) क्रोध की गौण रति के अधीन है। इसलिए इसे अप्रत्यक्ष (व्यवहित) कहा गया है।" |
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| श्लोक 213: “जब व्यवहारिक भाव प्राथमिक या द्वितीयक रस का घटक नहीं होता (रस का पोषण नहीं करता) तो उसे निम्न आश्रित व्यवहारिक भाव कहा जाता है।” |
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| श्लोक 214: "जब अर्जुन ने देखा कि भगवान कृष्ण अपने चमकते हुए मुखों के दांतों से ब्रह्मांड के जीवों के सिरों को कुचल रहे हैं, तो उनका मुख सूख गया और वे स्वयं को भूल गए।" |
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| श्लोक 215: "जब अर्जुन ने भगवान के विश्वरूप के भयावह कार्यों का अनुभव किया, तो उनके मन में अनियंत्रित भय उत्पन्न हुआ। यह अर्जुन की सामान्य रति (मित्रता) को समाहित करता है। मोह का व्यवहारिक भाव भय के नियंत्रण में है, जो कोई गौण रति नहीं है [क्योंकि भय मित्रता के साथ असंगत है]।" |
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| श्लोक 216: "यद्यपि सभी व्यवहारिक भाव कुछ हद तक [भक्त की रति पर] निर्भर होते हैं, फिर भी वे कुछ हद तक स्वतंत्र होते हैं। यद्यपि राजा के कर्मचारी राजा पर निर्भर होते हैं, फिर भी राजा के कर वसूलने के समय या विवाह के समय वे राजा से स्वतंत्र होते हैं।" |
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| श्लोक 217: "रति के जानकार स्वतंत्र व्यभिचारी भावों को तीन प्रकारों में विभाजित करते हैं: वास्तविक रति से रहित, वास्तविक रति से प्रभावित और रति के अंश से युक्त।" |
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| श्लोक 218: वास्तविक रति से रहित: "जब वास्तविक रति से रहित व्यक्ति में व्यवहारिक-भाव प्रदर्शित होते हैं, लेकिन कृष्ण के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं होते हैं, तो इसे रति-शून्य-स्वतंत्र-व्यवहारिक-भाव [रति के बिना स्वतंत्र व्यवहारिक-भाव] कहा जाता है।" |
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| श्लोक 219: श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कंध [10.23.40] से स्वतंत्र आत्म-ह्रास: "हमारे त्रिगुण जन्म, ब्रह्मचर्य व्रत और हमारे व्यापक ज्ञान को नरक में जाओ! हमारी कुलीन पृष्ठभूमि और यज्ञ-अनुष्ठानों में हमारी विशेषज्ञता को नरक में जाओ! ये सब निंदनीय हैं क्योंकि हम भगवान के पारलौकिक व्यक्तित्व के प्रति शत्रुतापूर्ण थे।" |
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| श्लोक 220: वास्तविक रति से प्रभावित: "जब एक व्यवहारिक-भाव स्वतः प्रकट होता है, लेकिन रति-गंध से भी रहित होता है [तीसरे प्रकार का स्वतंत्र व्यवहारिक-भाव, जिसमें अप्रत्यक्ष कारण के रूप में वास्तविक रति होती है], लेकिन वास्तविक रति से संबंधित होता है क्योंकि अनुभवकर्ता के पास वास्तविक स्थायी रति होती है, इसे रति-अनुस्पर्शन-स्वतंत्र-व्यवहारिक-भाव [रति से प्रभावित स्वतंत्र व्यवहारिक-भाव] कहा जाता है।" |
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| श्लोक 221: भय: "भयानक वृषभ राक्षस की दहाड़ सुनकर, ग्वालबाल भयभीत हो गए और उसकी तेज़ आवाज़ के कारण लगभग बहरे हो गए। वे चिल्लाने लगे, 'कृष्ण! कृपया हमारी सहायता करें!'" |
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| श्लोक 222: “जब कोई व्यवहारिक भाव स्वतंत्र रहते हुए भी रति का स्पर्श दर्शाता है, तो उसे रति-गन्धि-स्वतंत्र-व्यवहारिक भाव [रति के स्पर्श के साथ स्वतंत्र व्यवहारिक भाव] कहा जाता है।” |
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| श्लोक 223: लज्जा: "हे मेरी पुत्री! मैं जानती हूँ कि तुमने अपने शरीर पर वह पीला वस्त्र क्यों पहना है। मुझसे [कृष्ण के प्रति अपने आकर्षण को] छिपाने की कोशिश मत करो।" जब मुखरा ने राधा को यह बताया, तो उन्होंने तुरंत अपना सिर झुका लिया और अपनी लज्जा छिपाने के लिए अपने वस्त्र के किनारे से अपना चेहरा ढक लिया।" |
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| श्लोक 224: "जब ये व्यवहार-भाव अयोग्य व्यक्तियों में अनुचित रूप से प्रकट होते हैं, तो वे वास्तव में भाव या व्यवहार-भाव के ही रूप होते हैं। अनुचितता दो प्रकार की होती है: कृष्ण-विरोधी व्यक्तियों में प्रकट होना और अनुचित रूप से श्रेय दिया जाना।" |
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| श्लोक 225: प्रतिकूल व्यवहार-भाव: “जब कृष्ण के प्रति शत्रुता रखने वालों में भाव उपस्थित होते हैं तो उन्हें प्रतिकूल्य [प्रतिकूल] कहा जाता है।” |
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| श्लोक 226: आत्म-हीनता की प्रतिकूल अभिव्यक्ति का एक उदाहरण: "जब अप्रशिक्षित ग्वालबाल ने अश्व राक्षस को मार डाला, जो मेरा जीवन और आत्मा था, तो मुझ अभागे राजा कंस को, जिसने खेल-खेल में इंद्र को पराजित किया, अपना जीवन बनाए रखने की क्या आवश्यकता है?" |
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| श्लोक 227: ईर्ष्या से संबंधित भाव की प्रतिकूल अभिव्यक्ति का एक और उदाहरण: "हे मूर्ख अक्रूर! यह कालिय तो एक हानिरहित जल सर्प है। गोवर्धन पर्वत तो केवल मिट्टी का एक ढेला है। तुम एक ऐसे व्यक्ति को ब्रह्माण्ड-नियन्ता की उपाधि दे रहे हो जिसने अभी-अभी एक हानिरहित सर्प को वश में किया है और मिट्टी का एक ढेर उठा लिया है!" |
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| श्लोक 228: "अनुपयुक्तता दो प्रकार की होती है: असत्य और अयोग्य। अयोग्य का अर्थ है, निर्जीव वस्तुओं [जिनमें भावनाएँ नहीं हो सकतीं] में व्यावहारिक-भाव आरोपित करना। अयोग्य का अर्थ है, पशुओं [जो उच्च भावनाओं के लिए अयोग्य हैं] में व्यावहारिक-भाव आरोपित करना।" |
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| श्लोक 229: वृक्षों में आत्म-हीनता: "मेरा जीवन व्यर्थ है क्योंकि कृष्ण ने एक बार भी मेरी शाखाओं की छाया का आनंद नहीं लिया।" "हे कदम्ब वृक्ष, शोक मत करो! जब कृष्ण तुम्हारी शाखाओं से कूदकर कालिया को दंड देंगे, तब तुम्हें जीवन में सफलता मिलेगी!" |
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| श्लोक 230: पशुओं में अभिमान : एक मोर कहता है: "मैं बहुत पवित्र हूँ। मेरे समान कौन-सा पक्षी है? गरुड़ को छोड़कर भगवान मेरे पंख को अपने सिर पर धारण करते हैं।" |
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| श्लोक 231: "कदम्ब वृक्ष तथा अन्य वस्तुओं में वर्णित चेतना, विवेक तथा माधुर्य का अनुभव उन वस्तुओं का केवल एक रूप ही समझना चाहिए, क्योंकि उनमें विवेक शक्ति रहित केवल चेतना ही होती है।" |
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| श्लोक 232: "कभी-कभी व्यभिचारी भावों की अभिव्यक्ति में चार अवस्थाएँ देखी जाती हैं: आविर्भाव, संयोग, संसर्ग और तिरोभाव। आविर्भाव (उत्पत्ति) का अर्थ है व्यभिचारी भाव की प्रारंभिक अभिव्यक्ति।" |
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| श्लोक 233: हर्ष का प्रकट होना: "जब सूर्य लाल हो गया और यशोदा ने निकट ही बांसुरी की ध्वनि सुनी, तो उनके स्तनों से दूध की धारा बहने से उनकी चोली गीली हो गई।" |
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| श्लोक 234: असूया का प्राकट्य: "हे विशाखा! जब तुम प्रातःकाल कुंज में आईं, तो तुम्हारी सखी राधा अत्यंत शोभायमान दिखाई दीं, यद्यपि उनकी कमर में करधनी बाँधने की जल्दी के कारण टेढ़ी हो गई थी। जब कृष्ण ने वह गोपनीय बात प्रकट की, तो राधा ने भौंहें चढ़ाकर उनकी ओर टेढ़ी दृष्टि डाली। वही राधा तुम्हें पवित्र करें!" |
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| श्लोक 235: “जब एक ही भाव के दो रूप या दो भिन्न भाव मिलते हैं तो उसे भाव-संधि कहते हैं।” |
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| श्लोक 236: “जब एक ही व्यवहार-भाव दो भिन्न कारणों से उत्पन्न होकर जुड़ता है, तो उसे भाव-संधि कहते हैं।” |
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| श्लोक 237: अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण उत्पन्न जड़्य: “‘सायं काल में मृत राक्षसी पृथ्वी पर पड़ी थी और आपका पुत्र उसकी छाती पर बैठकर हंस रहा था।’ जब यशोदा ने यह सुना, तो वह कुछ देर तक निश्चल बैठी रहीं।” |
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| श्लोक 238: “जब एक ही या भिन्न कारणों से उत्पन्न दो भिन्न व्यवहारिक भाव एक साथ जुड़ते हैं तो उसे भिन्न भाव संधि कहते हैं।” |
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| श्लोक 239: एक ही स्रोत से उत्पन्न दो भिन्न भाव: "यह बालक बहुत चंचल है। यह गोकुल में निरंतर अंदर-बाहर दौड़ता रहता है। इसकी निर्भयता मुझे हर्ष और शंख दोनों का अनुभव कराती है।" |
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| श्लोक 240: अलग-अलग स्रोतों से दो भाव, हर्ष और विषाद, एक साथ जुड़ते हैं: "अपने बेटे को अपने सामने प्रसन्न आँखों से देखकर, और साथ ही मजबूत पहलवानों को देखकर, देवकी ने ठंडे और गर्म दोनों आँसू बहाने शुरू कर दिए।" |
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| श्लोक 241: “यह भी देखा गया है कि एक कारण या अनेक कारणों से उत्पन्न होकर अनेक भाव एक साथ जुड़ सकते हैं।” |
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| श्लोक 242: यहाँ हर्ष (आनंद), औत्सुक्य (अधीरता), गर्व (अभिमान), अमर्ष (क्रोध) और असूया (अप्रसन्नता) का एक ही कारण से उत्पन्न संयोग है: "यमुना के तट पर वन में कृष्ण द्वारा बलपूर्वक रोके जाने पर, राधा मन ही मन उन्हें देखकर मुस्कुराईं। उन्होंने लाल आँखों और सिकुड़ी हुई भौंहों से उनकी ओर कृपापूर्वक देखा। उनकी आँखें टिमटिमाती हुई आँखों से चमक उठीं, लेकिन उन्होंने उनके प्रति तिरस्कार प्रदर्शित किया। राधा की महिमा बनी रहे!" |
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| श्लोक 243: अनेक कारणों से अनेक भाव उत्पन्न होते हैं। इस उदाहरण में लज्जा (शर्म), अमर्ष (ईर्ष्या), हर्ष (खुशी) और विषाद (निराशा) हैं: "एक उत्सव के अवसर पर, कृष्ण द्वारा दिया गया हार पहने हुए, राधा ने पास में अपनी माँ और सामने मुस्कुराती हुई पद्मा को देखा। दूर से, उन्होंने कृष्ण और अपने पति अभिमन्यु को देखा। अपनी माँ को देखकर उनका सिर शर्म से झुक गया और उन्होंने घृणा से पद्मा की ओर टेढ़ी नज़र से देखा। कृष्ण को देखकर उनका चेहरा खुशी से खिल उठा और अपने पति को देखकर मुरझा गया।" |
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| श्लोक 244: “जब अनेक भाव एक दूसरे से संघर्ष करते हैं, तो उस अवस्था को शाबल्य कहते हैं।” |
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| श्लोक 245: इस उदाहरण में गर्व (अभिमान), विषाद (निराशा), दैन्यम (कमजोर महसूस करना), मति (विचार), स्मृति (स्मरण), शंका (आशंका), अमर्ष (क्रोध) और त्रास (भय) का मिश्रण है: "वह बालक क्या कर सकता है? उसने तो मेरे सभी मित्रों को मार डाला है! तो क्या मुझे उसके सामने आत्मसमर्पण कर देना चाहिए? एक योद्धा ऐसा कभी नहीं कर सकता। मैं उससे लड़ने के लिए बड़े-बड़े पहलवान तैयार कर रहा हूँ; लेकिन उसने तो अपने हाथ से गोवर्धन को उठा लिया है। मुझे आज ही व्रज जाकर उस पर आक्रमण करना चाहिए, लेकिन उसके कारण मेरा हृदय काँप रहा है।" |
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| श्लोक 246: यहाँ निर्वेद (आत्म-तिरस्कार), गर्व (अभिमान), शंका (आशंका), धृति (स्थिरता), विषाद (निराशा), मति (चिंतन) और आत्मसुख्य (अधीरता) का मिश्रण है: "मेरी लंबी आँखें अभागी हैं क्योंकि वे मथुरा नहीं देखतीं। मेरी विद्या ने राजाओं को दास बना दिया है। काल सब कुछ निगल जाता है, परन्तु मेरा घर लक्ष्मी की क्रीड़ास्थली है। फिर भी मैं कितना अभागा हूँ! मेरा शरीर दिन-प्रतिदिन दुर्बल होता जा रहा है। इसलिए मुझे अपने घर में बैठकर भगवान का भजन करना चाहिए, परन्तु मेरा मन वृन्दावन की ओर आकर्षित है।" |
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| श्लोक 247: “जब कोई भाव जो प्रमुख हो गया है, लुप्त हो जाता है, तो उसे भाव-शांति कहा जाता है।” |
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| श्लोक 248: यह विषाद (निराशा) की भाव-शांति का एक उदाहरण है: "जब व्रजवासी कृष्ण को न देख सके, तो उनके चेहरे मुरझा गए और पीले पड़ गए। वे वन में कृष्ण को खोजने लगे। उस समय, एक पर्वत शिखर पर उनकी बांसुरी की मधुर ध्वनि सुनकर, वे आनंद से भर गए और उनके रोंगटे खड़े हो गए।" |
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| श्लोक 249: "यद्यपि मेरे शब्दों में अर्थ या स्वाद में विविधता नहीं है, तथापि व्यवहारिक-भावों के उदाहरण प्रस्तुत किए गए हैं, ताकि जहाँ तक संभव हो सके, उनके मूल स्वरूप को दर्शाया जा सके।" |
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| श्लोक 250: "इकतालीस मुख्य भाव या भावनाएँ ये तैंतीस व्यवहारिक भाव, सात गौण स्थाई भाव और भक्त का एक मुख्य स्थाई भाव हैं।" |
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| श्लोक 251: "इन इकतालीस भावों के प्रकट होने से मन में जो परिवर्तन होते हैं, वे शरीर और सभी इंद्रियों में परिवर्तन उत्पन्न करते हैं।" |
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| श्लोक 252-253: "एक भाव व्यक्ति के लिए स्वाभाविक होता है, और अन्य भाव आकस्मिक होते हैं। स्वाभाविक भाव आंतरिक और बाह्य रूप से फैलता है, जैसे लाल रंग प्राकृतिक लाल पदार्थों के समान होता है। इस प्रकार, कारण, कृष्ण के साथ थोड़े से संपर्क मात्र से ही स्वाभाविक भाव स्पष्ट हो जाता है।" |
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| श्लोक 254: "इस स्वाभाविक भाव से रति (आकर्षण या प्रेम) प्रकट होती है। यद्यपि सामान्यतः रति एक ही होती है, फिर भी जब इसके विभिन्न गुणों का वर्णन करना हो तो यह विभिन्न रूपों में प्रकट होती है।" |
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| श्लोक 255: "जिस प्रकार श्वेत वस्त्र पर लाल रंग लगाने से वह लाल दिखाई देता है, उसी प्रकार भोगगत भाव विभिन्न कारणों से भक्तों में स्थित होकर दृश्यमान हो जाते हैं।" |
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| श्लोक 256: "कारणों और अन्य तत्वों की विविधता तथा भक्तों में भिन्नता के कारण, प्रत्येक भाव में बहुत विविधता होती है।" |
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| श्लोक 257: "विभिन्न प्रकार के भक्तों (शांत-रस, दास-रस, आदि) की मानसिकताएँ विविध होती हैं। मानसिकताओं की विविधता के अनुसार, भावों के स्वरूप में भी विभिन्न श्रेणियाँ होती हैं, क्योंकि उनमें गरिष्ठ (भारी हृदय) जैसी विभिन्न प्रकृतियाँ होती हैं।" |
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| श्लोक 258: "यदि ये भाव उन हृदयों में प्रबलता से प्रकट भी हों जो स्वभाव से गरिष्ठ (भारी), गम्भीर (गहरे), महिष्ठ (विस्तृत) या कर्कश (कठोर) हैं, तो भी सामान्य लोग इन भावों को स्पष्ट रूप से नहीं समझ सकते, क्योंकि शरीर या इन्द्रियों में कोई बाह्य परिवर्तन नहीं होगा।" |
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| श्लोक 259: "जब ये भाव लघु (हल्के), उत्तान (सतही), क्षोदिष्ट (छोटे) और कोमल (कोमल) हृदयों में थोड़ा भी उत्पन्न होते हैं, तो शरीर और इंद्रियों के अत्यधिक परिवर्तनों के कारण उन्हें बाहरी रूप से पहचाना जा सकता है।" |
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| श्लोक 260: "भारी हृदय सोने के ढेर के समान है। हल्का हृदय रूई के ढेर के समान है। इन दोनों प्रकार के हृदयों के संबंध में भाव वायु के समान कार्य करते हैं।" |
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| श्लोक 261: "गहरा हृदय सागर के समान है, और उथला हृदय तालाब के समान है। इन दोनों प्रकार के हृदयों के लिए भाव शिखरों या ऊँचे पर्वतों के समान हैं।" |
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| श्लोक 262: "विशाल हृदय नगर के समान है और छोटा हृदय झोपड़ी के समान। इन दोनों प्रकार के हृदयों के लिए भाव दीपक या हाथी के समान है।" |
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| श्लोक 263: "कठोरता की तीन डिग्री हैं: वज्र, स्वर्ण और लाख के समान। हृदय की इन तीन प्रकार की कठोरताओं के संबंध में भाव अग्नि के समान है।" |
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| श्लोक 264: "वज्र अत्यंत कठोर है और कभी कोमल नहीं होता। यह कठोरता कठोर तपस्या करने वालों के हृदय में देखी जाती है।" |
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| श्लोक 265: "सोना तीव्र ताप से द्रव बन जाता है। भाव की तीव्र ऊष्मा से यह हृदय कोमल हो जाता है। लाख अल्प ताप से कोमल हो जाता है। अल्प भाव से यह हृदय कोमल हो जाता है।" |
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| श्लोक 266: "कोमलता तीन प्रकार की होती है: मोम, मक्खन और अमृत के समान। इनके संबंध में, भाव सूर्य की ऊष्मा के समान है।" |
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| श्लोक 267: "मोम और मक्खन सूर्य की अलग-अलग मात्रा में गर्मी से द्रवित हो जाते हैं। अमृत स्वाभाविक रूप से तरल होता है। गोविंद के परम भक्तों का हृदय स्वाभाविक रूप से अमृत के समान कोमल होता है।" |
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| श्लोक 268: "किसी विशेष भक्त का मन उपरोक्त दो या तीन स्थितियों जैसे गरिष्ठ के मिश्रण से लगातार प्रभावित हो सकता है।" |
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| श्लोक 269: "लेकिन जब मुख्य स्थिर भाव बहुत प्रमुख हो जाता है, तो सभी प्रकार के हृदय व्यभिचारी भावों से पूरी तरह से विचलित हो जाते हैं।" |
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| श्लोक 270: "भक्त सागर के समान है। जैसे विष्णु क्षीरसागर में निवास करते हैं, वैसे ही भगवान भक्त के हृदय में निवास करते हैं। जैसे सागर गहरा या अथाह है, वैसे ही भक्त का हृदय भी अज्ञेय है, अपने गुणों को प्रकट नहीं करता। जैसे सागर अथक है, वैसे ही भक्त उसकी सेवा में निरन्तर लगा रहता है। जैसे सागर को पार करना कठिन है, परन्तु उसका एक स्थायी किनारा है, वैसे ही भक्त के गुणों की गणना करना कठिन है, परन्तु वह उन गुणों को सीमित करता प्रतीत होता है। परन्तु जब भक्त पूर्ण प्रेम विकसित कर लेता है, तो वह उस प्रेम से उत्पन्न होने वाले परिवर्तनों को रोक नहीं पाता, जैसे कि जब चंद्रमा सागर से उदय होता है, तो सागर ज्वार को उठने से नहीं रोक पाता।" |
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