इस संबंध में, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व और एक साधारण जीव के बीच अंतर का वर्णन करते हैं। जैसा कि पिछले श्लोक में बताया गया है, सर्वम् पुमान वेद गुणांश च तज्ज्ञो न वेद सर्व ज्ञम अनन्त ईडे: सर्वशक्तिमान सर्वोच्च ईश्वर सब कुछ जानता है, लेकिन जीव वास्तव में ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व को नहीं जानता है। जैसा कि भागवद्-गीता में कृष्ण कहते हैं, "मैं सब कुछ जानता हूँ, लेकिन मुझे कोई नहीं जानता।" ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व और एक साधारण जीव के बीच यही अंतर है। श्रीमद्-भागवतम में एक प्रार्थना में, रानी कुंती कहती हैं, "हे मेरे प्रभु, आप अंदर और बाहर मौजूद हैं, फिर भी आपको कोई नहीं देख सकता है।"

संसारबद्ध आत्मा ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व को सट्टा ज्ञान या कल्पना से नहीं समझ सकता है। इसलिए ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व को ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व की कृपा से ही जाना चाहिए। वह स्वयं को प्रकट करता है, लेकिन उसे अटकलों से नहीं समझा जा सकता है। जैसा कि श्रीमद्-भागवतम (10.14.29) में कहा गया है:

अथापि ते देव पदाम्बुज-द्वय-

प्रसाद-लेशानुगृहीत एव हि

जानति तत्त्वम् भगवान्-माहिम्नो

न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन्

"हे मेरे प्रभु, अगर किसी पर आपके चरण-कमलों की कृपा का एक मामूली निशान भी है, तो वह आपके व्यक्तित्व की महानता को समझ सकता है। लेकिन जो लोग ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व को समझने के लिए अटकलें लगाते हैं, वे आपको जानने में असमर्थ हैं, भले ही वे कई वर्षों तक वेदों का अध्ययन करते रहें।"

यह शास्त्र का निर्णय है। एक साधारण व्यक्ति एक महान दार्शनिक हो सकता है और अटकलें लगा सकता है कि परम सत्य क्या है, उसका रूप क्या है और वह कहाँ मौजूद है, लेकिन वह इन सत्यों को समझ नहीं सकता है। सेवनमुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः: कोई भी सर्वोच्च व्यक्तित्व को केवल भक्ति सेवा के माध्यम से ही समझ सकता है। इस बात को स्वयं ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व ने भी भागवद्-गीता (18.55) में समझाया है। भक्त्या मामभिजानाति यावान यश्चासमि तत्त्वतः: "कोई भी ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व को वैसा ही समझ सकता है जैसा वह केवल भक्ति सेवा से है।" बुद्धिहीन व्यक्ति ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व के एक रूप की कल्पना या उसका आविष्कार करना चाहते हैं, लेकिन भक्त वास्तविक व्यक्तित्व की पूजा करना चाहते हैं। इसलिए दक्ष प्रार्थना करते हैं, "कोई आपको व्यक्तिगत, अवैयक्तिक या काल्पनिक रूप में सोच सकता है, लेकिन मैं आपके चरणों में प्रार्थना करना चाहता हूँ कि आप मुझे आपको वैसा ही देखने की इच्छा पूरी करें जैसे आप वास्तव में हैं।"

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि यह श्लोक विशेष रूप से उन लोगों के लिए है जो खुद को सर्वोच्च मानते हैं क्योंकि जीव और ईश्वर में कोई अंतर नहीं है। मायावादी दार्शनिक सोचता है कि केवल एक ही सर्वोच्च सत्य है और वह भी वही सर्वोच्च सत्य है। वास्तव में यह ज्ञान नहीं बल्कि मूर्खता है और यह श्लोक विशेष रूप से ऐसे मूर्खों के लिए है जिनका ज्ञान माया (मायायापहृता-ज्ञानः) ने चुरा लिया है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि ऐसे व्यक्ति, ज्ञानी-मानिनः, खुद को बहुत उन्नत समझते हैं, लेकिन वास्तव में वे बुद्धिहीन होते हैं।

इस श्लोक के संबंध में, श्रील माध्वाचार्य कहते हैं:

स्वदेह-स्थं हरिम प्राहुर्

अधमा जीवम एव तु

मध्यमाश्चाप्य अनिर्णीतम्

जीवद् भिन्नम् जनार्दनम्

मनुष्य की तीन श्रेणियाँ होती हैं - निम्नतम (अधम), मध्यम (मध्यम) और श्रेष्ठतम (उत्तम)। निम्नतम (अधम) लोग सोचते हैं कि ईश्वर और जीवित प्राणी में कोई अंतर नहीं है सिवाय इसके कि जीवित प्राणी को नाम दिए गए है जबकि पूर्ण सत्य का कोई नाम नहीं है। उनकी राय में, जैसे ही भौतिक शरीर को दिया गया नाम समाप्त हो जाता है, जीवा, जीवित प्राणी, परमेश्वर से मिल जाएगा। वे घटकाश-पटाकाश का तर्क देते हैं, जिसमें शरीर की तुलना एक घड़े से की जाती है जिसके भीतर और बाहर आकाश है। जब घड़ा टूट जाता है, तो भीतर का आकाश बाहर के आकाश से एक हो जाता है, और इसलिए निराकारवादी कहते हैं कि जीवित प्राणी परमेश्वर से एक हो जाता है। यह उनका तर्क है, लेकिन श्रील माधवाचार्य कहते हैं कि इस तरह का तर्क निम्नतम श्रेणी के मनुष्यों द्वारा दिया जाता है। मनुष्यों का एक और वर्ग यह निश्चित नहीं कर सकता कि परमात्मा का वास्तविक स्वरूप क्या है, लेकिन वे इस बात से सहमत हैं कि एक परमेश्वर है जो साधारण जीवों की गतिविधियों को नियंत्रित करता है। ऐसे दार्शनिकों को मध्यम दर्जे का माना जाता है। हालाँकि, सर्वश्रेष्ठ वे हैं जो सर्वोच्च प्रभु (सच्चिदानंद-विग्रह) को समझते हैं। पूर्णानंदादी-गुणकं सर्व जीवा-विलक्षणं: उनका रूप पूर्णतः आध्यात्मिक है, आनंद से परिपूर्ण है, और यह किसी भी प्रकृति के बंधन वाले या किसी भी जीव से पूर्णतः भिन्न है। उत्तमास्तु हरिम प्रा्ः तार्तम्येना तेसु च: ऐसे दार्शनिक सर्वश्रेष्ठ हैं क्योंकि वे जानते हैं कि ईश्वर की सर्वोच्च विभूति, भौतिक प्रकृति के विभिन्न रूपों में उपासकों को अलग-अलग रूप में दिखाई देती है। वे जानते हैं कि केवल बंधन वाले लोगों को यह समझाने के लिए तीन करोड़ तैंतीस लाख देवता है कि एक सर्वोच्च शक्ति है और उन्हें इनमें से किसी एक देवता की पूजा करने के लिए प्रेरित करने के लिए है ताकि भक्तों के साथ संगति करके वे यह समझ सकें कि कृष्ण ईश्वर के परम व्यक्तित्व हैं। जैसा कि भगवान कृष्ण ने भगवद गीता में कहा है, मत्तः परतरं नान्यत् किंचिदस्ति धनंजय: "मुझसे बड़ा कोई सत्य नहीं है।" अहं आदिर्हि देवानाम्: "मैं सभी देवताओं का उद्गम हूँ।" अहं सर्वस्य प्रभवः: "मैं सभी से श्रेष्ठ हूँ, यहाँ तक कि भगवान ब्रह्मा, भगवान शिव और अन्य देवताओं से भी।" ये शास्त्र के निष्कर्ष हैं, और जो इन निष्कर्षों को स्वीकार करता है उसे प्रथम श्रेणी का दार्शनिक माना जाना चाहिए। ऐसा दार्शनिक जानता है कि परमेश्वर की सर्वोच्च विभूति देवताओं का स्वामी है (देव-देवेश्वरं सूत्रम आनंदं प्राण-वेदिनः)।