भक्तिमय सेवा से वंचित ज्ञानी, योगी, और कर्मी अपराधी कहलाते हैं। श्री चैत्‍न्‍य महाप्रभु कहते हैं, मायावादी कृष्णे अपराधी: जो यह सोचता है कि सब कुछ माया है और यह नहीं सोचता कि सब कुछ कृष्‍ण है, वह अपराधी या दोषी कहलाता है। भले ही मायावादी, अव्‍यक्तवादी, कृष्‍ण के चरणों पर अपराधी हों, फिर भी उन्‍हें सिद्धों, जिन लोगों ने आत्‍म साक्षात्‍कार कर लिया है, में गिना जा सकता है। उन्‍हें आध्‍यात्मिक पूर्णता के निकट माना जा सकता है क्‍योंकि कम से कम उन्‍होंने तो यह तो जान ही लिया है कि आध्‍यात्मिक जीवन क्‍या है। यदि ऐसा मनुष्‍य नारायण-परायण, भगवान नारायण का भक्‍त, बन जाए, तो वह जीवन्‍मुक्‍त, मुक्‍त या पूर्ण मनुष्‍य से श्रेष्ठ है। इसके लिए उच्‍च बुद्धिमानी की जरूरत होती है।

दो प्रकार के ज्ञानी हैं। एक भक्तिमय सेवा को ध्‍यान में रखने वाला है और दूसरा अव्‍यक्त साक्षात्‍कार को ध्‍यान में रखने वाला है। अव्‍यक्तवादी सामान्‍यतः बिना किसी ठोस लाभ के महान प्रयास करते हैं, और इसलिए कहा जाता है कि वे उस खली धान को छिल रहे हैं जिसका कोई दाना नहीं (स्‍थूल-तुषावघातिनः)। ज्ञानियों की दूसरे वर्ग, जिसका ज्ञान भक्ति से मिश्रित है, भी दो प्रकार के होते हैं - जो ईश्‍वर के तथाकथित मिथ्‍या रूप को ध्‍यान में रखते हैं और जो ईश्‍वर को सत्‍-चित्-आनंद-विग्रह, वास्तविक आध्‍यात्मिक रूप, के रूप में समझते हैं। मायावादी भक्‍त नारायण या विष्‍णु की इस विचार के साथ पूजा करते हैं की विष्‍णु ने माया का एक रूप धारण कर लिया है और परम सत्‍य वास्‍तव में अव्‍यक्त है। किंतु, शुद्ध भक्‍त यह कभी नहीं सोचता कि विष्‍णु ने माया का शरीर धारण किया है; इसके विपरीत, वह बखूबी जानता है कि मौलिक परम सत्‍य सर्वोच्‍च पुरूष है। ऐसा भक्‍त वास्‍तव में ज्ञान में स्थित है। वह ब्रह्म के तेज में कभी नहीं मिलता। जैसाकि श्रीमद् भागवतम (10.2.32) में कहा गया है:

ये ‘न्‍ये ‘रविन्‍दाक्ष विमुक्‍त-मानिनस

त्‍वय्य स्‍त-भावद् अविशुद्ध-बुद्धयः

आरुह्य कृश्‍च्रेण परं पदं तत:

पतंत्य अधो ‘नार्दत-युष्मदंग्‍ह्रयः

"हे प्रभु, जो अपने-आप को मुक्‍त मानते हैं लेकिन जिनमें भक्ति नहीं है, उनकी बुद्धि अशुद्ध है। भले ही वे कठिन तप, और कठोर संयमों के द्वारा मुक्ति के सर्वोच्‍च शिखर पर चढ़ जाते हैं, वे फिर से सांसारिक जीवन में गिर जाते हैं, क्‍योंकि वे तुम्‍हारे चरणों की शरण नहीं लेते।" भगवद-गीता (9.11) में भी इसी तथ्‍य के प्रमाण दिए गए हैं, जिसमें प्रभु कहते हैं:

अवजानंति माम मूढ़ा

मानुषीं तनुमाश्रितम्

परम् भावम जानंतो

मम भूत-महेश्‍वरम्

"मूर्ख जब मैं मानवीय रूप में अवतार लेता हूँ, तो मेरा उपहास उड़ाते हैं। वे मेरे पारलौकिक स्‍वरूप और सृष्टि पर मेरे सर्वोच्‍च प्रभुत्व को नहीं जानते।" जब बदमाश (मूढ़) यह देखते हैं कि कृष्‍ण मनुष्‍य की तरह ही व्‍यवहार करते हैं, वे प्रभु के पारलौकिक रूप का उपहास उड़ाते हैं क्‍योंकि उन्‍हें उनका परम भावम, उनका पारलौकिक स्‍वरूप और क्रिया-कलापों का पता नहीं होता। ऐसे मनुष्‍यों के बारे में आगे भगवद-गीता (9.12) में इस प्रकार से वर्णन किया गया है:

मोघाश मोघ-कर्मणो

मोघ-ज्ञानो विचेतस:

राक्षसीमासुरीं चैव

प्रकृतिं मोहिनींश्रिता:

"जो इस तरह से भ्रमित हैं वे आसुरी और नास्तिक विचारों से आकर्षित होते हैं। उस भ्रमित स्थिति में, मुक्ति की उनकी आशाएँ, उनके कामोद्दीपक कार्य और उनके ज्ञान की संस्कृति सभी विफल हो जाते हैं।" ऐसे व्यक्ति यह नहीं जानते कि कृष्ण का शरीर भौतिक नहीं है। कृष्ण के शरीर और उनकी आत्मा में कोई भेद नहीं है, लेकिन क्योंकि कम बुद्धिमान लोग कृष्ण को एक इंसान के रूप में देखते हैं, वे उनका उपहास करते हैं। वे कल्पना नहीं कर सकते कि कृष्ण जैसा व्यक्ति हर चीज का मूल कैसे हो सकता है (गोविंदम आदि-पुरुषम तम अहं भजामि)। ऐसे व्यक्तियों को मोघाशः के रूप में वर्णित किया गया है, उनकी आशाओं में निराशा हुई। भविष्य के लिए वे जो कुछ भी चाहते हैं, वह निराशाजनक होगा। भले ही वे स्पष्ट रूप से भक्ति सेवा में भाग लेते हैं, उन्हें मोघाशः के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि वे अंततः ब्रह्म प्रभा में विलीन होने की इच्छा रखते हैं।

जो लोग भक्ति सेवा द्वारा स्वर्गीय ग्रहों पर ऊपर उठने की इच्छा रखते हैं, वे भी निराश होंगे, क्योंकि यह भक्ति सेवा का परिणाम नहीं है। हालाँकि, उन्हें भी भक्ति सेवा में संलग्न होने और पवित्र होने का मौका दिया जाता है। जैसा कि श्रीमद-भागवतम (1.2.17) में कहा गया है:

शृण्वतां स्वा-कथा: कृष्णः

पुण्य-श्रवण-कीर्तनः

हृद्य अंतर-स्थो hy अभद्राणि

विधुनोति सुहृत् सताम्

"भगवान श्री कृष्ण, जो हर किसी के हृदय में परमात्मा [अति आत्मा] हैं और सच्चे भक्त के दाता हैं, भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा को शुद्ध करते हैं, जो स्वयं में पुण्य हैं जब ठीक से सुना और जप किया जाता है।"

जब तक किसी के हृदय के भीतर की गंदगी दूर नहीं हो जाती, तब तक वह शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। इसलिए इस श्लोक में सु-दुर्लभः ("बहुत कम पाया जाता है") शब्द का प्रयोग किया गया है। न केवल सैकड़ों और हजारों में, बल्कि लाखों पूर्ण रूप से मुक्त आत्माओं में से एक शुद्ध भक्त शायद ही कभी पाया जाता है। इसलिए यहाँ कोटिश्वापि शब्द का प्रयोग किया गया है। श्रील माधवाचार्य तंत्र भागवत से निम्नलिखित उद्धरण देते हैं:

नव-कोट्यस्तु देवानाम्

ऋषयह सप्त-कोटयः

नारायणायनाः सर्वे

ये किंचित तत्-परायणाः

"नब्बे मिलियन देवता हैं और सत्तर मिलियन ऋषि हैं, जिन्हें नारायणायण, भगवान नारायण के भक्त कहा जाता है। उनमें से, कुछ को ही नारायण-परायण कहा जाता है।"

नारायणायना देवा

ऋष्य-आदि-तत्-परायणाः

ब्रह्माद्याः केचनाईव स्युः

सिद्धो योग्य-सुखं लभन

सिद्धों और नारायण-परायणों के बीच अंतर यह है कि प्रत्यक्ष भक्तों को नारायण-परायण कहा जाता है जबकि जो विभिन्न प्रकार की रहस्यमयी योग करते हैं उन्हें सिद्ध कहा जाता है।