नारद मुनि द्वारा यहाँ बताए गए निर्धारित नियम यह हैं कि व्यक्ति को एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से मंत्र को स्वीकार करना चाहिए और दाहिने कान में मंत्र सुनना चाहिए। न केवल मंत्र का जाप या मुरमुर करना चाहिए, बल्कि उसके सामने भगवान या भगवान का भौतिक रूप होना चाहिए। बेशक, जब भगवान प्रकट होते हैं तो यह अब भौतिक रूप नहीं रह जाता है। उदाहरण के लिए, जब लोहे की छड़ को आग में लाल-गर्म किया जाता है, तो वह अब लोहा नहीं रहता है; यह आग है। इसी तरह, जब हम भगवान का रूप बनाते हैं - चाहे वह लकड़ी या पत्थर या धातु या गहने या पेंट का हो, या यहाँ तक कि मन के भीतर का रूप हो - यह भगवान का एक वास्तविक, आध्यात्मिक, पारलौकिक रूप है। न केवल नारद मुनि या शिष्य उत्तराधिकार में उनके प्रतिनिधि जैसे एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से मंत्र प्राप्त करना चाहिए, बल्कि मंत्र का जप करना चाहिए। और न केवल मंत्र का जाप करना चाहिए, बल्कि उसे विश्व के अपने हिस्से में उपलब्ध जो भी खाद्य पदार्थ है, उसे समय और सुविधा के अनुसार चढ़ाना चाहिए।

पूजा करने की विधि - मंत्र का जाप करना और भगवान के रूप तैयार करना - रूढ़िबद्ध नहीं है, और यह हर जगह बिल्कुल एक जैसा नहीं है। इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि व्यक्ति को समय, स्थान और उपलब्ध सुविधाओं पर विचार करना चाहिए। हमारा कृष्ण चेतना आंदोलन पूरी दुनिया में चल रहा है, और हम विभिन्न केंद्रों में देवताओं को भी स्थापित करते हैं। कभी-कभी हमारे भारतीय मित्र, जो कि कल्पित धारणाओं से भरे होते हैं, आलोचना करते हैं, "यह नहीं किया गया है। वह नहीं किया गया है।" लेकिन वे ध्रुव महाराज, महान वैष्णवों में से एक के लिए नारद मुनि के इस निर्देश को भूल जाते हैं। व्यक्ति को विशेष समय, देश और सुविधाओं पर विचार करना पड़ता है। भारत में जो सुविधाजनक है वह पश्चिमी देशों में सुविधाजनक नहीं हो सकता है। जो वास्तव में आचार्यों की पंक्ति में नहीं हैं, या जिन्हें व्यक्तिगत रूप से इस बात का कोई ज्ञान नहीं है कि आचार्य की भूमिका में कैसे कार्य किया जाए, वे भारत के बाहर के देशों में इस्कॉन आंदोलन की गतिविधियों की अनावश्यक रूप से आलोचना करते हैं। तथ्य यह है कि ऐसे आलोचक कृष्ण चेतना को फैलाने के लिए व्यक्तिगत रूप से कुछ भी नहीं कर सकते। यदि कोई व्यक्ति समय और स्थान के लिए सभी जोखिमों को उठाकर प्रचार करता है, तो हो सकता है कि पूजा के तरीके में बदलाव हों, लेकिन यह शास्त्र के अनुसार बिल्कुल भी गलत नहीं है। रामानुजा संप्रदाय के शिष्य उत्तराधिकार में एक आचार्य, श्रीमद वीरराघव आचार्य ने अपनी टीका में टिप्पणी की है कि चांडाल, या सशर्त आत्माएँ जो शूद्र परिवारों से कम हैं, उन्हें भी परिस्थितियों के अनुसार दीक्षित किया जा सकता है। उन्हें वैष्णव बनाने के लिए यहाँ और वहाँ औपचारिकताओं को थोड़ा बदल दिया जा सकता है।

भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने यह सिफ़ारिश की थी कि उनका नाम दुनिया के कोने-कोने में सुना जाना चाहिए। क्या यह संभव है कि हर जगह प्रेरणा न दी जाए? भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु का पंथ भागवत-धर्म है, और वह ख़ास तौर पर कृष्ण-कथा या भागवत गीता और श्रीमद्भागवत का पंथ सलाह देते है। वह यह सिफ़ारिश करते है कि हर भारतीय इस कार्य को पर-उपकार या कल्याण गतिविधि मानकर, भगवान का संदेश दुनिया के अन्य निवासियों तक ले जाए। "दुनिया का अन्य निवासी" केवल उन तक सीमित नहीं है जो बिल्कुल भारतीय ब्राह्माण और क्षत्रियों या जातिवादी ब्राह्मणों की तरह है जो कि खुद को ब्राह्मण इसलिए मानते है क्योंकि उनका जन्म ब्राह्मण परिवार में हुआ। यह सिद्धांत कि केवल भारतीयों और हिंदुओं को वैष्णव पंथ में लाया जाना चाहिए, एक ग़लतफ़हमी है। हर किसी को वैष्णव पंथ की ओर लाने का प्रचार होना चाहिए। कृष्ण चैतन्य आंदोलन का यही उद्देश्य है। कृष्ण चैतन्य आंदोलन को उन लोगों में भी नफ़रत का प्रसार करने की छूट नहीं है जो चांडाल, म्लेच्छ या यवन परिवार में पैदा हुए। यहाँ तक, भारत में भी इस बात को श्रील सनातन गोस्वामी ने अपनी किताब हरि-भक्ति-विलास में समझाया है, जो कि स्मृति है और वैष्णव के दैनिक व्यवहार के लिए एक अधिकृत वैदिक मार्गदर्शन है। सनातन गोस्वामी कहते है, "जैसे कि बेल मेटल रासायनिक प्रक्रिया में पारा मिल जाने से सोना बन सकता है, उसी तरह दीक्षा या दीक्षा विधि से, कोई भी वैष्णव बन सकता है। इंसान को वैष्णव आदेश में आने वाले एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा लेनी चाहिए जो कि उसके पूर्ववर्ती आध्यात्मिक गुरु द्वारा अधिकृत हो। यह दीक्षा-विधान कहलाता है।" भगवान कृष्ण ने भागवत गीता में कहा है, व्यापाश्रित्य: इंसान को एक आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करना चाहिए। इस प्रक्रिया से पूरी दुनिया कृष्ण चैतन्य में परिवर्तित किया जा सकता है।