इस समर्पण-प्रक्रिया को नकारने वाले जिसकी अनुशंसा भगवद-गीता और श्रीमद्-भागवतम दोनों में की गई है - और इस विषय पर, सभी अधिकृत शास्त्रों में - को भौतिक प्रकृति के नियमों के प्रति समर्पण करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा। सजीव इकाई, उसकी संवैधानिक स्थिति से, स्वतंत्र नहीं है। वह या तो प्रभु के प्रति समर्पण करना चाहिए या भौतिक प्रकृति के प्रति। भौतिक प्रकृति भी प्रभु से स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि प्रभु स्वयं ने भौतिक प्रकृति को मामा माया, या "मेरी ऊर्जा" (भगवद गीता। 7.14), और मुझे भिन्ना प्रकृति अष्टाधा, या "आठ विभागों में मेरी अलग ऊर्जा" (भगवद गीता। 7.4) कहा है। इसलिए भौतिक प्रकृति भी प्रभु द्वारा नियंत्रित है, जैसा उन्होंने भगवद-गीता (9.10) में कहा है। मायाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सच्चरचरम: "केवल मेरे निर्देशन में ही भौतिक प्रकृति कार्य कर रही है, और इस प्रकार सभी चीजें चल रही हैं।" और सजीव इकाइयाँ, जो कि पदार्थ से श्रेष्ठ ऊर्जा हैं, उनके पास प्रभु के प्रति समर्पण करने या भौतिक प्रकृति के प्रति समर्पण करने की पसंद और विवेक है। प्रभु के प्रति समर्पण करने से, कोई सुखी और मुक्त होता है, लेकिन भौतिक प्रकृति के प्रति समर्पण करने से सजीव इकाई को कष्ट होता है। इसलिए सभी कष्टों का अंत प्रभु के प्रति समर्पण करना है क्योंकि समर्पण प्रक्रिया ही भाव-चीदम (सभी भौतिक दुखों से मुक्ति), स्वास्थ्य-अयन (सभी सुख की धारणा), और सुमंगलम (सभी शुभ चीजों का स्रोत) है।

इसलिए स्वतंत्रता, खुशी और सभी सौभाग्य केवल प्रभु के प्रति समर्पण करने से ही प्राप्त किए जा सकते हैं क्योंकि वह पूर्ण स्वतंत्रता, पूर्ण खुशी और पूर्ण शुभता हैं। ऐसी मुक्ति और खुशी भी असीमित है, और उनकी तुलना आकाश से की गई है, हालांकि ऐसी मुक्ति और खुशी आकाश से असीम रूप से अधिक है। हमारी वर्तमान स्थिति में हम उस महानता के परिमाण को केवल तभी समझ सकते हैं जब उसकी तुलना आकाश से की जाए। हम आकाश को मापने में असफल रहते हैं, लेकिन आकाश से कहीं अधिक खुशी और स्वतंत्रता प्रभु के साथ मिलन में प्राप्त होती है। वह आध्यात्मिक खुशी इतनी महान है कि इसे प्रभु स्वयं भी नहीं माप सकते, दूसरों की बात तो दूर।

शास्त्रों में कहा गया है, ब्रह्म-सुख्यं त्व अनंतम: आध्यात्मिक खुशी असीमित है। यहाँ कहा गया है कि प्रभु भी ऐसी खुशी को नहीं माप सकते। इसका मतलब यह नहीं है कि प्रभु इसे नहीं माप सकते हैं और इसलिए उस अर्थ में अपूर्ण हैं। वास्तविक स्थिति यह है कि प्रभु इसे माप सकते हैं, लेकिन प्रभु में खुशी भी पूर्ण ज्ञान के कारण प्रभु के समान है। इसलिए प्रभु से प्राप्त खुशी को प्रभु द्वारा मापा जा सकता है, लेकिन खुशी फिर से बढ़ जाती है, और प्रभु इसे फिर से मापते हैं, और फिर फिर खुशी अधिक से अधिक बढ़ती है, और प्रभु इसे अधिक से अधिक मापते हैं, और इस प्रकार, वृद्धि और मापन के बीच हमेशा एक प्रतिस्पर्धा होती है, इतना कि प्रतिस्पर्धा कभी नहीं रुकती है, लेकिन असीमित रूप से आगे बढ़ती है। आध्यात्मिक खुशी आनंदाम्बुधि वर्धनम है, या खुशी का सागर जो बढ़ता है। भौतिक सागर स्थिर है, लेकिन आध्यात्मिक सागर गतिशील है। चैतन्य-चरितामृत (आदि-लीला, चौथा अध्याय) में, कविराज गोस्वामी ने भगवान कृष्ण की आनंद शक्ति, श्रीमती राधारानी के पारलौकिक व्यक्ति में आध्यात्मिक खुशी के सागर की इस गतिशील वृद्धि का बहुत अच्छी तरह से वर्णन किया है।