श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 2: ब्रह्माण्ड की अभिव्यक्ति  »  अध्याय 5: समस्त कारणों के कारण  »  श्लोक 30
 
 
श्लोक  2.5.30 
वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ।
दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्विवह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रका: ॥ ३० ॥
 
 
अनुवाद
सत्त्वगुण से मन उत्पन्न होकर व्यक्त होता है, साथ ही शरीर की गतिविधियों को नियंत्रित करने वाले दस देवता भी प्रकट होते हैं। दिशाओं पर नियंत्रण रखने वाले देवता, वायु को नियंत्रित करने वाले देवता, सूर्य देव, दक्ष प्रजापति के पिता, अश्विनी कुमार, अग्नि देव, स्वर्ग के राजा, स्वर्ग के पूजे जाने वाले देवता, आदित्यों के प्रमुख और प्रजापति ब्रह्माजी। यह सभी इस तरह से अस्तित्व में आते हैं।
 
From Satva Guna, the mind is born and manifested, and along with it, ten deities who control bodily movements also appear. Such deities are called the controller of directions, controller of wind, Sun God, father of Daksha Prajapati, Ashwini Kumar, Agni Deva, King of Heaven (Indra), worshipable Archavigraha of Heaven, chief of Adityas and Prajapati Brahmaji. All come into existence in this manner.
तात्पर्य
सृजन की निष्क्रिय अवस्था वैकारिक है और तामस है सृजन की मूल भावना, जबकि तमस अज्ञानता के अँधेरे के श्राप के तहत भौतिक सृजन का पूर्ण प्रदर्शन है। फेक्टरियों और वर्कशॉप में "जीवन की आवश्यकताओं" का निर्माण, जो कलियुग या मशीन के युग में अत्यधिक प्रमुख है, अंधकार की गुणवत्ता की शिखर अवस्था है। मानव समाज द्वारा ऐसे निर्माण उद्यम अंधकार के रूप में हैं क्योंकि वास्तव में निर्मित वस्तुओं की कोई आवश्यकता नहीं है। मानव समाज को मुख्य रूप से भोजन की आवश्यकता है, सोने के लिए आश्रय, सुरक्षा के लिए रक्षा, और इंद्रियों की संतुष्टि के लिए वस्तुएँ। इंद्रियाँ जीवन के व्यावहारिक संकेत हैं, जैसा कि अगले श्लोक में समझाया जाएगा। मानव सभ्यता इंद्रियों को शुद्ध करने के लिए है, और इंद्रिय संतुष्टि की वस्तुओं की आपूर्ति उतनी ही होनी चाहिए जितनी कि बिल्कुल आवश्यक हो, लेकिन कृत्रिम संवेदी आवश्यकताओं को बढ़ाने के लिए नहीं। भोजन, आश्रय, रक्षा और इंद्रिय संतुष्टि सभी भौतिक अस्तित्व में आवश्यकताएँ हैं। अन्यथा, अपने शुद्ध, अपरिशुद्ध अवस्था में मूल जीवन की, उस जीवित संस्था की ऐसी कोई आवश्यकता नहीं है। इसलिए आवश्यकताएँ कृत्रिम हैं, और जीवन की शुद्ध अवस्था में ऐसी कोई आवश्यकताएँ नहीं हैं। जैसे, कृत्रिम आवश्यकताओं को बढ़ाना, जैसा कि भौतिक सभ्यता का मानक है, या मानव समाज के आर्थिक विकास को आगे बढ़ाना, ज्ञान के बिना, एक प्रकार का अंधकार में उलझाव है। इस तरह के उलझाव से, मानव ऊर्जा खराब हो जाती है, क्योंकि मानव ऊर्जा मुख्य रूप से इंद्रियों को शुद्ध करने के लिए होती है ताकि उन्हें सर्वोच्च भगवान की इंद्रियों को संतुष्ट करने में लगाया जा सके। सर्वोच्च भगवान, आध्यात्मिक इंद्रियों के सर्वोच्च स्वामी होने के नाते, इंद्रियों के स्वामी हैं, हृषिकेश। हृषिक का अर्थ है इंद्रियाँ, और ईशा का अर्थ है स्वामी। भगवान इंद्रियों का सेवक नहीं है, या दूसरे शब्दों में, वह इंद्रियों के निर्देशन द्वारा निर्देशित नहीं है, लेकिन अनुकूलित आत्माएँ या व्यक्तिगत जीवित संस्थाएँ इंद्रियों के सेवक हैं। वे इंद्रियों के निर्देशन या निर्देशन द्वारा संचालित होते हैं, और इसलिए भौतिक सभ्यता केवल इंद्रिय संतुष्टि में एक प्रकार का उलझाव है। मानव सभ्यता का मानक इंद्रिय संतुष्टि की बीमारी को ठीक करना होना चाहिए, और कोई भी केवल भगवान की आध्यात्मिक इंद्रियों को संतुष्ट करने वाला एजेंट बनकर ऐसा कर सकता है। इंद्रियों को उनके कार्यों में कभी भी नहीं रोका जाना चाहिए, लेकिन इंद्रियों के स्वामी की इंद्रिय संतुष्टि की शुद्ध सेवा में शामिल करके उन्हें शुद्ध करना चाहिए। यह पूरी भगवद्-गीता का निर्देश है। अर्जुन अपने स्वजनों और मित्रों से न लड़ने के अपने निर्णय से पहले अपनी इंद्रियों को संतुष्ट करना चाहता था, लेकिन भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन के इंद्रिय संतुष्टि के निर्णय को शुद्ध करने के लिए उसे भगवद्-गीता का उपदेश दिया। इसलिए अर्जुन भगवान की इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए सहमत हो गया, और इस प्रकार उसने कुरुक्षेत्र का युद्ध लड़ा, जैसा कि भगवान ने चाहा था।

वेदों ने हमें अंधकार के अस्तित्व से निकलने और प्रकाश के मार्ग पर आगे बढ़ने का निर्देश दिया है (तमसो मा ज्योतिर्गमय)। और प्रकाश का मार्ग भगवान् को संतुष्ट करने के लिए है। भ्रमित मनुष्य या कम बुद्धिमान मनुष्य भगवान् की भावनाओं को संतुष्ट करने के लिए बिना किसी प्रयास के आत्म-साक्षात्कार का मार्ग अपनाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कि अर्जुन और भगवान् के अन्य भक्तों के द्वारा बताए गए मार्ग का अनुसरण करते हैं। इसके विपरीत, वे कृत्रिम रूप से इंद्रियों की गतिविधियों (योग प्रणाली) को रोकने की कोशिश करते हैं, या वे भगवान् की पारलौकिक भावनाओं (ज्ञान प्रणाली) को नकारते हैं। हालांकि, भक्त योगियों और ज्ञानियों से ऊपर हैं क्योंकि शुद्ध भक्त भगवान् की भावनाओं को नकारते नहीं हैं; वे भगवान् की इंद्रियों को संतुष्ट करना चाहते हैं। केवल अज्ञान के अंधकार के कारण योगी और ज्ञानी भगवान् की भावनाओं को नकारते हैं और इस तरह कृत्रिम रूप से रोगग्रस्त इंद्रियों की गतिविधियों को नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं। इंद्रियों की रोगग्रस्त स्थिति में, भौतिक आवश्यकताओं को बढ़ाने में इंद्रियों का बहुत अधिक उपयोग होता है। जब कोई इंद्रिय गतिविधियों को बढ़ाने के नुकसान को देखता है, तो उसे ज्ञानी कहा जाता है, और जब कोई योगिक सिद्धांतों के अभ्यास से इंद्रियों की गतिविधियों को रोकने की कोशिश करता है, तो उसे योगी कहा जाता है, लेकिन जब कोई भगवान् की पारलौकिक इंद्रियों से पूरी तरह अवगत हो जाता है और उन्हें संतुष्ट करने की कोशिश करता है, तो उसे भगवान् का भक्त कहा जाता है। भगवान् के भक्त भगवान् की इंद्रियों को नकारने की कोशिश नहीं करते हैं, न ही वे कृत्रिम रूप से इंद्रियों की गतिविधियों को रोकते हैं। लेकिन वे स्वेच्छा से शुद्ध इंद्रियों को इंद्रियों के स्वामी की सेवा में समर्पित करते हैं, जैसा कि अर्जुन ने किया था, जिससे आसानी से भगवान् को संतुष्ट करने की पूर्णता प्राप्त होती है, सभी पूर्णता का अंतिम लक्ष्य।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)