| दैवी ह्येषा गुणमयी |

| माम माया दुरत्यया ||

| माम एव ये प्रपद्यन्ते ||

| मायां एतां तरन्ति ते ||

जब तक कोई माया के भगवान मायाशे प्रभु के चरण कमलों में समर्पण नहीं कर देता, भ्रम से बचने की कोई संभावना नहीं है। बचकाने ढंग से यह घोषित करना कि भ्रामक शक्ति नहीं है, बेकार है, क्योंकि माया 'दुरत्यय' है, या छोटे से जीव के लिए अप्राप्य है। लेकिन भगवान कृष्ण, सर्वशक्तिमान भगवान, भ्रामक शक्ति को तुरंत रोक सकते हैं।

इस श्लोक में भौतिक जगत को ब्रह्म अर्थात परम से विस्तृत करके वर्णन किया गया है। चूँकि ब्रह्म भगवान के परम व्यक्तित्व के अधीनस्थ रूपों में से एक है ('ब्रह्मेति परमातमेति भगवान इति शब्द ये'), जो इस भौतिक जगत को ब्रह्म समझता है, वह भौतिक ऊर्जा का अपने संतुष्टि के लिए इंद्रिय सुख और मानसिक अटकल के माध्यम से शोषण करने की प्रवृत्ति से मुक्त हो जाता है।

यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि चूँकि ब्रह्म को एकम या एक कहा जाता है, तो यह भौतिक जगत की असंख्य किस्मों में कैसे प्रकट होता है? इसलिए यह श्लोक उरु-शक्ति शब्द को उपयोग करता है। परम तत्व में बहु-शक्तियाँ होती हैं, जैसा कि वेदों में कहा गया है (श्वेताश्वतर उपनिषद): परस्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते। परम सत्य शक्ति या ऊर्जा नहीं है, पर शक्तिमान है, जो असंख्य शक्तियों का धारक है। श्रीला श्रीधर स्वामी के अनुसार, व्यक्ति को परम सत्य के इन अधिकृत वर्णनों को विनम्रतापूर्वक सुनना चाहिए। जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है, यथानालम अरचिषः स्वः: आग की नगण्य चिंगारियों में दहकती आग को प्रकाशित करने की शक्ति नहीं होती, जो स्वयं रोशनी का स्रोत होती है। इसी प्रकार, सूक्ष्म जीवित इकाई, जो भगवान के व्यक्तित्व के एक चिंगारी की तरह है, भगवान के व्यक्तित्व को अपनी तुच्छ बौद्धिक शक्ति से प्रकाशित नहीं कर सकता। कोई तर्क दे सकता है कि सूर्य अपनी शक्ति को अपनी किरणों के रूप में फैलाता है और उन्हीं किरणों की रोशनी के माध्यम से हम सूर्य को देख पाते हैं। उसी तरह, हमें इसकी शक्ति के विस्तार द्वारा परम सत्य को समझना चाहिए। इसके उत्तर में यह कहा जा सकता है कि यदि सूर्य आकाश को ढकने वाला बादल बनाता है, तो सूर्य की किरणों की उपस्थिति के बावजूद सूर्य नहीं देखा जा सकता है। इसलिए, अंततः सूर्य को देखने की शक्ति न केवल सूर्य की किरणों पर निर्भर करती है बल्कि एक स्पष्ट आकाश की उपस्थिति पर भी निर्भर करती है, जो कि सूर्य की एक व्यवस्था भी है। इसी तरह, जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, कोई इसकी शक्तियों के विस्तार से परम सत्य के अस्तित्व को समझ सकता है। हालाँकि पिछले श्लोक में भौतिक इंद्रियों और मन की शक्ति को अस्वीकार कर दिया गया था, यहाँ दिए गए अधिकृत वर्णन हमें बताते हैं कि व्यक्ति प्रत्यक्ष रूप से हर उस चीज को अनुभव कर सकता है जो भगवान के व्यक्तित्व की शक्ति है। इस संबंध में, नारद मुनि ने राजा प्रचीन बर्हि को इस प्रकार सलाह दी:

अतः तदपवादार्थं

भज सर्वथाना हरिम्

पश्यं तबात्मकं विश्वं

स्थित्य-उत्पत्य-अपयाय यतः

"आपको हमेशा यह जानना चाहिए कि यह ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति भगवान के व्यक्तित्व की इच्छा से बनाई, रखरखाव और विनाश की जाती है। नतीजतन, इस ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के भीतर सब कुछ भगवान के नियंत्रण में है। इस परिपूर्ण ज्ञान से प्रबुद्ध होने के लिए, व्यक्ति को सदैव भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न रहना चाहिए।" (भाग 4.29.79) जैसा कि यहाँ कहा गया है, भज सर्वथाना हरिम्: व्यक्ति को भगवान के व्यक्तित्व की पूजा करनी चाहिए ताकि उसकी चेतना स्वच्छ और शुद्ध हो जाए, बिल्कुल साफ नीले आकाश की तरह जिसमें शक्तिशाली सूर्य पूरी तरह से प्रकट होता है। जब कोई सूर्य को देखता है, वह तुरंत सूर्य की किरणों को पूरी शक्ति से देखता है। इसी तरह, यदि कोई कृष्ण की भक्ति सेवा में संलग्न होता है, तो उसका मन भौतिक मैल से साफ हो जाता है, और इस प्रकार वह न केवल भगवान को देख सकता है बल्कि भगवान के विस्तार को आध्यात्मिक दुनिया के रूप में, शुद्ध भक्तों के रूप में, परमात्मा के रूप में, अवैयक्तिक ब्रह्म तेज के रूप में और बाद में भगवान के राज्य की छाया में भौतिक दुनिया के निर्माण के रूप में देख सकता है (छायेव), जिसमें इतनी सारी भौतिक किस्में प्रकट होती हैं।

श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, फलम शब्द का अर्थ परुषार्थ-स्वरूपम्, या जीवन के लक्ष्य का वास्तविक स्वरूप, या अन्य शब्दों में, स्वयं प्रभु का पारलौकिक रूप भी समझा जा सकता है। अपनी मूल शुद्ध अवस्था में जीवित प्राणी परमेश्वर भगवान से भिन्न नहीं है। इसी तरह, वैकुण्ठ नामक भगवान के राज्य का अनंत बहुरंगी वैभव, गुणवत्ता में प्रभु से भिन्न नहीं है। इस प्रकार जब परमेश्वर भगवान व्यक्तिगत रूप से अपनी अद्वितीय वैभव और अपने शुद्ध आध्यात्मिक सेवकों के साथ उपस्थित होते हैं, तो जीवित प्राणियों के लिए एक बहुत ही सुखद स्थिति बन जाती है। परिवार की सांसारिक अवधारणा उस सुखद स्थिति का एक विकृत प्रतिबिंब है जो तब बनती है जब प्रभु अपने शुद्ध भक्तों के साथ पूर्ण आध्यात्मिक वैभव में एकजुट होते हैं। प्रत्येक जीवित प्राणी के पास प्रभु के साथ उनके वैभवशाली अनंत राज्य में शामिल होने का विकल्प है। इस प्रकार इस श्लोक से हमें समझना चाहिए कि स्थूल और सूक्ष्म ब्रह्मांडीय अभिव्यक्तियों के भीतर सब कुछ प्रभु की सामर्थ्य है और इसलिए इसका उपयोग प्रभु की सेवा में किया जाना चाहिए। ईशावास्यमिदं सर्वम्। श्रील जीव गोस्वामी ने एक विस्तृत विवरण देते हुए यह साबित किया है कि संपूर्ण ब्रह्मांडीय स्थिति परम सत्य की प्राकृतिक क्षमता है। कभी-कभी अंधविश्वासी लोग, भगवान की जानकारी के बिना, कहते हैं कि भौतिक गतिविधियों को एक स्वतंत्र शैतान द्वारा नियंत्रित किया जाता है और भगवान ऐसे शैतान के साथ संघर्ष कर रहे हैं। भगवान की सर्वशक्तिमान स्थिति की इस तरह की घोर अज्ञानता इस श्लोक के आशय को समझने से दूर की जा सकती है। जिस प्रकार एक चिंगारी प्रज्वलित अग्नि से निकली एक छोटी सी विकीर्णता होती है, उसी प्रकार जो कुछ भी मौजूद है वह भगवान की क्षमता की एक मामूली सी चिंगारी है। इसलिए प्रभु भगवद-गीता (10.42) में कहते हैं: अथावा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्युन। विष्टभ्याहम इदं कृत्स्नम् एकांशेन स्थितो जगत्। "परंतु अर्जुन, इस सभी विस्तृत ज्ञान की क्या ज़रूरत है? मैं अपने आप के एक ही अंश से इस पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त हूं और उसे संभालता हूं।" सर्वशक्तिमान भगवान वास्तव में प्रत्येक जीवित प्राणी (सुहृदम् सर्व-भूतानम्) का शुभचिंतक मित्र है। इसलिए, अगर कोई समझदार बन जाता है और समझता है कि उसका शुभचिंतक मित्र कृष्ण ही सब कुछ का अंतिम स्रोत और नियंत्रक है, तो उसे तुरंत शांति मिलती है (ज्ञाता माम् शांतिम् ऋच्छति)। भय और भ्रम तब पैदा होता है जब कोई मूर्खतापूर्ण तरीके से सोचता है कि सृष्टि का एक परमाणु भी भगवान की नियंत्रित सामर्थ्य नहीं है। भयम् द्वितीयभिनिवेशतः स्यात। भौतिक दुनिया के अस्तित्व को नकारना भी भ्रम की एक बहुत खतरनाक स्थिति पैदा करता है। दोनों प्रकार के नास्तिकता - अर्थात्, भौतिक दुनिया को स्वयं से संबंधित मानना (और इसलिए इसे अपने इंद्रिय तृप्ति के लिए) और भौतिक दुनिया के अस्तित्व की घोषणा करना - परमेश्वर भगवान के प्रति अपनी शाश्वत अधीनता से बचने के लिए निरर्थक प्रयास हैं, जो वास्तविक मालिक और सब कुछ का उपभोक्ता है। श्रील जीव गोस्वामी ने विष्णु पुराण (1.3.1) में श्री पराशर से पूछे गए श्री मैत्रेय के निम्नलिखित प्रश्न को उद्धृत किया है: निर्गुणस्याप्रमेयस्य शुद्धस्याप्यमलात्मनः कथां सर्गादि-कर्तृत्वं ब्रह्मणोऽभ्युपगम्यते। "हम कैसे समझें कि ब्रह्म, परम आत्मा, भौतिक दुनिया के निर्माण, रखरखाव और विनाश का निष्पादक है, भले ही वह गुणों से रहित, अथाह, निराकार और किसी भी दोष से मुक्त हो?" इसका उत्तर देते हुए, श्री पराशर ने कहा: शकत्याः सर्व-भावानाम् अचिन्त्य-ज्ञान-गोचराः यतोऽतो ब्रह्मणस्तस्ता सर्गाद्यः भाव-शक्तयः भवन्ति तपतां श्रेष्ठ पावकस्य यथोष्णता।

"मेरा तर्क यह स्पष्ट नहीं कर सकता कि भौतिक वस्तुएँ अपनी शक्ति का विस्तार कैसे करती हैं। इन चीजों को परिपक्व अवलोकन से समझा जा सकता है। जैसे आग अपनी ऊष्मा की शक्ति का विस्तार करती है, उसी प्रकार परम सत्य भौतिक दुनिया के निर्माण, रखरखाव और विनाश में अपनी शक्ति का विस्तार करता है।" (विष्णु पुराण 1.3.2) श्रील जीव गोस्वामी बताते हैं कि कोई तार्किक कथनों से नहीं बल्कि मणि के प्रभाव को देखकर उसके प्रभाव को समझ सकता है। उसी प्रकार, कोई किसी मंत्र की शक्ति को उसके किसी विशेष प्रभाव को प्राप्त करने की शक्ति को देखकर समझ सकता है। ऐसी शक्ति तथाकथित तर्क पर निर्भर नहीं करती है। बीज के पेड़ बनने और मानव शरीर को पोषण देने वाले फल देने के लिए कोई तार्किक आवश्यकता नहीं है। कोई यह तर्क दे सकता है कि पूरे पेड़ के लिए आनुवंशिक कोड बीज के भीतर निहित है। लेकिन बीज के अस्तित्व के लिए कोई तार्किक आवश्यकता नहीं है, न ही बीज के विशाल पेड़ में फैलने के लिए। घटनाओं के एक स्पष्ट तार्किक क्रम में बीज की शक्ति के विस्तार का पता लगाने के लिए, मूर्ख भौतिक वैज्ञानिक अद्भुत भौतिक प्रकृति की अभिव्यक्ति के बाद या उसके बाद का पता लगाता है। लेकिन तथाकथित शुद्ध तर्क के दायरे में ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह बताता हो कि एक बीज को पेड़ में विस्तारित होना चाहिए। इसके बजाय, इस तरह के विस्तार को पेड़ की शक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए। इसी तरह, एक गहना की शक्ति उसकी रहस्यमय शक्ति है, और विभिन्न मंत्रों में भी जन्मजात शक्तियाँ होती हैं। अंततः महा-मंत्र - हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे रामा, हरे रामा, रामा रामा, हरे हरे - में किसी को आनंद और ज्ञान की आध्यात्मिक दुनिया में स्थानांतरित करने की शक्ति है। उसी प्रकार, परम सत्य में भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया की असंख्य किस्मों में स्वयं का विस्तार करने का प्राकृतिक गुण है। हम इस विस्तार को तार्किक रूप से उस तथ्य के बाद वर्णित कर सकते हैं, लेकिन हम परम सत्य के विस्तार को नकार नहीं सकते। सशर्त आत्मा जो भक्ति सेवा की प्रक्रिया के माध्यम से अपनी चेतना को शुद्ध करती है, वह परम सत्य के विस्तार को वैज्ञानिक रूप से देख सकता है जैसा कि यहाँ वर्णित है, जैसे कि वह जो अंधा नहीं है वह बीज के विशाल पेड़ में विस्तार को देख सकता है। कोई बीज की शक्ति को अटकल से नहीं बल्कि व्यावहारिक अवलोकन से समझ सकता है। उसी प्रकार, व्यक्ति को अपनी दृष्टि को शुद्ध करना चाहिए ताकि वह परम सत्य के विस्तार को व्यावहारिक रूप से देख सके। ऐसा अवलोकन कानों या आंखों द्वारा हो सकता है। वैदिक ज्ञान शब्द-ब्रह्म है, या ध्वनि कंपन के रूप में पारलौकिक शक्ति है। इसलिए, कोई व्यक्ति पारलौकिक ध्वनि की विनम्र सुनने के माध्यम से परम सत्य के कार्यों का निरीक्षण कर सकता है। श्रवणम केवलम। शास्त्र-चक्षु। जब किसी की चेतना पूरी तरह से शुद्ध हो जाती है तो वह सभी आध्यात्मिक इंद्रियों के साथ परम सत्य का अनुभव कर सकता है।

भगवान के व्यक्तित्व परम सत्य, सांसारिक अच्छाई, जुनून और अज्ञान जैसे भौतिक गुणों से रहित है क्योंकि वह पारलौकिक गुणों का सागर है और इसलिए भौतिक दुनिया के निम्न गुणों की कोई आवश्यकता नहीं है। जैसा कि श्वेताश्वतर उपनिषद (4.10) में कहा गया है, मायां तु प्रकृतिं विद्यान् मायानिनं तु महेश्वरम्: "समझें कि माया भौतिक ऊर्जा है जबकि सर्वोच्च भगवान माया के सर्वोच्च भगवान हैं।" इसी तरह, श्रीमद-भागवतम् में कहा गया है, मायां च तदपाश्रयाम्: माया हमेशा भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के नियंत्रण में होती है।

जैसे उपर्युक्त चर्चा से यह समझा जाता है कि भौतिक दुनिया भगवान की अवैयक्तिक ब्रह्म शक्ति से निकली है, ब्रह्म स्वयं कृष्ण की शक्ति का विस्तार है, जैसा कि भगवद-गीता (ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम) में कहा गया है।

यस्य प्रभा प्रभवतो जगदंड-कोटि-

कोटिष्वशेष-वसुधाडि विभूति-भिन्नम्

तद् ब्रह्म निष्कलम अनंतमशेष-भूतं

गोविंदम आदि-पुरुषं तमहं भजामि

(ब्रह्म-संहिता 5.40)

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने बताया है कि अवैयक्तिक ब्रह्म में न तो अलौकिक कार्य हैं और न ही परम पुरुषार्थ या मानव जीवन का लाभ, अर्थात् प्रेम, ईश्वर का प्रेम होता है। इसलिए, यदि कोई भगवान की कायिक कांति के प्रसार से, जो ब्रह्म के रूप में जाना जाता है, शीघ्र ही चकाचौंध में पड़ जाता है, और इसलिए वह वास्तव में परम भगवान को नहीं जानता है, तो परम भगवान के नित्य आनंद विस्तार के रूप में अपनी शाश्वत पहचान को समझने का कोई अवसर नहीं होता है। इस विषय को चैतन्य-चरितामृत (आदि 1.3) में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है:

यदद्वैतं ब्रह्मोपनिषदि तदप्यस्य तनुभा

या आत्मान्तर्यामी पुरुष इति सोस्यंशविभवः

षडैश्वर्यैः पूर्णो य इह भगवान् स स्वयमयम्

न चैतन्यात्कृष्णाज्जगति परतत्त्वं परमिह