याम इमां पुष्पितां वाचं

प्रवदंति अविपश्चितः

वेद-वाद-रताः पार्थ

नान्यदस्तीति वादिनः

कामात्मानः स्वर्ग-परा

जन्म-कर्म-फल-प्रदां

क्रिया-विशेष-बहुलां

भोगैश्वर्य-गतिं प्रति

"अल्प ज्ञान वाले पुरुष वेदों के पुष्पयुक्त शब्दों से बहुत अधिक आसक्त होते हैं, जो स्वर्गीय ग्रहों के लिए उन्नति, परिणामी अच्छा जन्म, शक्ति, आदि के लिए विभिन्न आनंददायी गतिविधियों की सिफारिश करते हैं। इंद्रिय संतुष्टि और संपन्न जीवन के इच्छुक होने के कारण, वे कहते हैं कि इससे बढ़कर और कुछ नहीं है।"

दूसरी ओर, वैदिक साहित्य के कुछ हिस्से खास तौर पर सशर्त आत्मा को भौतिक इंद्रिय संतुष्टि प्रदान करने के लिए होते हैं और साथ ही साथ धीरे-धीरे उसे वैदिक आज्ञाओं का पालन करने के लिए बाध्य करते हैं। वेद के वे भाग जो नियंत्रित इंद्रिय संतुष्टि के लिए फलदायी गतिविधियों की अनुशंसा करते हैं, वे स्वयं खतरनाक हैं, क्योंकि ऐसी गतिविधियों में शामिल होने वाला जीव आसानी से भौतिक आनंद में उलझ जाता है और वेदों के अंतिम उद्देश्य की उपेक्षा करता है। वैदिक साहित्य का अंतिम उद्देश्य जीव को उसकी मूल चेतना में वापस लाना है, जिसमें वह भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के एक शाश्वत सेवक के रूप में कार्य करता है। भगवान की सेवा करके, जीव भगवान के साथ अपने स्वयं के राज्य में उनकी संगति में असीमित आध्यात्मिक आनंद का आनंद ले सकता है। इस प्रकार, जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में प्रगति करने की गम्भीरता से इच्छा रखता है, उसे विशेष रूप से वैदिक साहित्य सुनना चाहिए जो भगवान के प्रति शुद्ध भक्ति सेवा से संबंधित है। किसी को उन लोगों से सुनना चाहिए जो कृष्ण चेतना में अत्यधिक उन्नत हैं और उन व्याख्याओं से बचना चाहिए जो आनंद के लिए भौतिकवादी इच्छाओं को प्रोत्साहित करती हैं।

जब नन्हा जीव अंततः इस दुनिया के अस्थायी मामलों और भगवान त्रिविक्रम, कृष्ण की अलौकिक गतिविधियों के बीच का अंतर देख पाता है, तो वह खुद को भगवान को समर्पित कर देता है और अपने हृदय से पदार्थ के काले आवरण को हटा देता है, अब इंद्रिय संतुष्टि की इच्छा नहीं करता है, जिसका पाप और पवित्रता दो शीर्षकों के तहत आनंद उठाया जाता है। दूसरे शब्दों में, यद्यपि इस दुनिया के लोगों को पापी या पवित्र माना जाता है, भौतिक मंच पर पाप और पवित्रता दोनों ही व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए की जाती हैं। यदि कोई यह समझ सकता है कि उसकी वास्तविक खुशी कृष्ण को सुख देने में निहित है, तो भगवान कृष्ण उस भाग्यशाली जीव को अपने निवास स्थान पर वापस ले जाते हैं, जिसे गोलोक वृंदावन कहा जाता है। भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, भगवान पहले एक ईमानदार आत्मा को अपने लीलाओं के बारे में सुनने का अवसर देते हैं। जब भक्त ऐसे कथनों के प्रति अपने सहज आकर्षण में उन्नत हो जाता है, तो भगवान उसे अपने आध्यात्मिक लीलाओं में भाग लेने का अवसर देते हैं जैसे वे इस दुनिया में प्रकट होते हैं। एक विशेष ब्रह्मांड के भीतर प्रभु के लीलाओं में भाग लेने से, जीव भौतिक दुनिया से पूरी तरह अलग हो जाता है, और अंततः प्रभु उसे आध्यात्मिक आकाश में अपने निजी निवास स्थान पर ले आते हैं।

मूर्ख लोग प्रभु द्वारा दी जाने वाले इस पर्याप्त लाभ को समझ नहीं पाते हैं, लेकिन भगवान कृष्ण ऐसे मूर्ख लोगों के लाभ के लिए उन्हें झूठे आनंद की अस्थायी दुनिया में उनके अवशोषण से बचाकर कार्य करते हैं। प्रभु यह अपनी अलौकिक असाधारण सुंदरता, अलौकिक शब्दों और अलौकिक गतिविधियों को व्यक्तिगत रूप से प्रदर्शित करके करते हैं। श्रील जीव गोस्वामी ने बताया है कि शब्द तमो ऽनया तरिष्यंति इस बात का संकेत देते हैं कि यद्यपि भगवान कृष्ण पाँच हज़ार साल पहले प्रकट हुए थे, जो भगवान की गतिविधियों, रूप और शब्दों के बारे में सुनते हैं और उनका जाप करते हैं, उन्हें ठीक वही लाभ मिलेगा जो उन लोगों को मिला था जिन्होंने भगवान कृष्ण के समकालीन लोगों के रूप में इन चीजों का व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया था। दूसरे शब्दों में, वह भी भौतिक अस्तित्व के अंधेरे को पार करेगा और प्रभु के निवास को प्राप्त करेगा। इस प्रकार श्रील जीव गोस्वामी ने निष्कर्ष निकाला कि यदि ऐसा ऊंचा गंतव्य सभी जीवों के लिए उपलब्ध है, तो यह निश्चित रूप से यादवों को दिया गया होगा, जो भगवान के व्यक्तिगत साथी थे।

इस श्लोक में बताया गया है कि कृष्ण ने अपनी सुंदरता से, उन्हें देखने वाले लोगों की आँखों की रोशनी छीन ली। कृष्ण की वाणी इतनी आकर्षक थी कि जो उन्हें सुनते थे वे अवाक रह जाते थे। चूँकि आम तौर पर जो बोल नहीं सकते वे बहरे भी होते हैं, प्रभु के शब्दों ने उनकी सुनने की शक्ति भी छीन ली, क्योंकि वे प्रभु के बोलने के अलावा किसी और आवाज़ को सुनने में कोई दिलचस्पी नहीं रखते थे। अपने कदमों की सुंदरता प्रदर्शित करके, कृष्ण ने उन्हें देखने वालों से भौतिकवादी गतिविधियाँ करने की शक्ति छीन ली। इस प्रकार, इस दुनिया में प्रकट होकर कृष्ण ने मानव जाति की इंद्रियों को छीन लिया। दूसरे शब्दों में, उन्होंने लोगों को अंधा, गूंगा, बहरा, पागल और अन्यथा अक्षम बना दिया। इसलिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर पूछते हैं, "चूँकि उन्होंने लोगों की हर चीज छीन ली, तो उन्हें दयालु कौन कहेगा? बल्कि, वह तो बस एक चोर हैं।" इस तरह, वह अप्रत्यक्ष रूप से प्रभु की सुंदरता की सर्वोच्च प्रशंसा करते हैं। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर यह भी बताते हैं कि यद्यपि कृष्ण ने राक्षसों को नष्ट करके उन्हें मुक्ति दी, जो लोग उनकी ओर आकर्षित थे, कृष्ण ने उन्हें ईश्वर का शुद्ध प्रेम दिया और उन्हें अपनी सुंदरता के सागर में डुबो दिया। इस प्रकार कृष्ण उस व्यक्ति की तरह नहीं हैं जो बिना भेदभाव के दान देता है। और कृष्ण इतने दयालु हैं कि उन्होंने न केवल पृथ्वी के निवासियों को सर्वोच्च आशीर्वाद दिया, बल्कि व्यासदेव जैसे महान संतों को अपने लीलाओं का सुंदर काव्यात्मक छंदों से वर्णन करने का अधिकार दिया। इस प्रकार भविष्य में पृथ्वी पर जन्म लेने वाले लोग उन महिमाओं से आसानी से जन्म और मृत्यु के चक्र को पार कर सकते हैं, जिसकी तुलना एक मजबूत नाव से की जाती है। वास्तव में, हम जो अब श्रीमद् भागवतम् के भक्ति वेदांत पुराण के माध्यम से कृष्ण की महिमा का आनंद ले रहे हैं, परम कृपाशील ए सी भक्ति वेदांत स्वामी प्रभुपाद की कृपा से, कृष्ण की दया के भाग्यशाली प्राप्तकर्ता हैं जो उन लोगों के लिए भी दयालु थे जो अभी पैदा नहीं हुए हैं। अमरकोष शब्दकोश से उद्धृत करते हुए, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ने यह भी कहा है, पदम् व्यवसित-त्राण-स्थान-लक्ष्मी-अंघ्रि-वस्तुषु: पदम् की संभावित परिभाषाएँ हैं "जो तय किया गया है," "मुक्ति का स्थान," "भाग्य," "पैर" या "वस्तु।" इस प्रकार वह पदम् शब्द का अनुवाद व्यवसित के अर्थ में भी करता है, "वह जो तय किया गया है"। दूसरे शब्दों में, कथन आगत स्वं पदम् ईश्वर: यह इंगित करता है कि कृष्ण न केवल अपने निवास स्थान पर गये, बल्कि कृष्ण ने अपनी निश्चित इच्छा को महसूस किया। यदि हम कहते हैं कि कृष्ण अपने शाश्वत निवास पर लौट आए, तो हम बताते हैं कि कृष्ण अपने निवास से अनुपस्थित थे और अब लौट रहे हैं। इसलिए, विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बताते हैं कि सामान्य अर्थ में यह कहना गलत है कि कृष्ण "अपने निवास पर वापस चले गए।" ब्रह्म-संहिता के अनुसार, भगवान श्री कृष्ण, हमेशा आध्यात्मिक आकाश में अपने शाश्वत निवास में विद्यमान रहते हैं। फिर भी अपनी अकारण दया से वह समय-समय पर भौतिक दुनिया में भी प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान सर्वव्यापी हैं। हमारे सामने उपस्थित होने पर भी वह एक साथ अपने निवास में रहते हैं। साधारण आत्मा, या जीव, परमात्मा की तरह सर्वव्यापी नहीं है, और इसलिए भौतिक दुनिया में अपनी उपस्थिति से वह आध्यात्मिक दुनिया से अनुपस्थित होता है। वास्तव में, हम आध्यात्मिक दुनिया या वैकुण्ठ से अनुपस्थित होने के कारण दुखी हो रहे हैं। हालाँकि, भगवान सर्वव्यापी हैं, और इसलिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर आगत स्वं पदम् शब्दों का अनुवाद यह अर्थ देते हैं कि कृष्ण ने वही हासिल किया जो उन्होंने चाहा था। प्रभु अपनी पूर्ण इच्छाओं को पूरा करने के मामले में सर्वव्यापी और आत्मनिर्भर हैं। इस दुनिया में उनका प्रकट होना और गायब होना कभी भी सामान्य भौतिक गतिविधियों की तुलना में नहीं किया जाना चाहिए।

विश्वनाथ चक्रवर्ती ने श्रीमद्-भागवतम (3.2.7) के तीसरे कांड की शुरुआत में उद्धव का एक कथन उद्धृत किया है जिसमें उद्धव ने भगवान कृष्ण के अंतर्धान को सूर्य के अस्त होने से तुलना की है। इस श्लोक के अपने अर्थ में श्रील प्रभुपाद ने लिखा है: "कृष्ण की सूर्य से तुलना बहुत उपयुक्त है। जैसे ही सूर्य अस्त होता है, स्वतः ही अंधेरा छा जाता है। लेकिन आम आदमी द्वारा अनुभव किया जाने वाला अंधेरा सूर्य को सूर्योदय या सूर्यास्त के समय प्रभावित नहीं करता है। भगवान कृष्ण का प्रकट होना और अंतर्धान होना बिल्कुल सूर्य की तरह है। वह असंख्य ब्रह्मांडों में प्रकट होते हैं और अंतर्धान होते हैं, और जब तक वह किसी विशेष ब्रह्मांड में उपस्थित रहते हैं, तब तक उस ब्रह्मांड में सभी दिव्य प्रकाश होते हैं, लेकिन जिस ब्रह्मांड से वह अंतर्धान होते हैं, उसमें अंधकार छा जाता है। हालाँकि, उनके लीलाएं शाश्वत हैं। प्रभु हमेशा किसी न किसी ब्रह्मांड में उपस्थित रहते हैं, जैसे सूर्य पूर्वी या पश्चिमी गोलार्ध में उपस्थित रहता है। सूर्य या तो भारत या अमेरिका में हमेशा उपस्थित रहता है, लेकिन जब सूर्य भारत में होता है तो अमेरिकी भूमि अंधकार में होती है, और जब सूर्य अमेरिका में होता है तो भारतीय गोलार्ध अंधकार में होता है।"

श्रील जीव गोस्वामी ने ग्यारहवें कांड के अंत से एक श्लोक उद्धृत किया है जो आगे यह स्पष्ट करता है कि प्रभु का निवास स्थान उतना ही शाश्वत है जितना कि स्वयं प्रभु: "हे महाराज, समुद्र ने तुरंत द्वारका को निगल लिया, प्रभु के निजी निवास स्थान को ले गया, जिसे प्रभु ने त्याग दिया था। सर्वोच्च प्रभु, मधुसूदन, हमेशा द्वारका में उपस्थित रहते हैं, जिसे केवल याद करके ही प्रतिकूल सब कुछ दूर हो जाता है। यह सबसे शुभ स्थानों में सबसे शुभ है।" (भागवत 11.31.23-24) जिस तरह से सूर्य रात में निगल जाता है दिखाई देता है, कृष्ण या उनका निवास या उनका वंश गायब हो जाता है, लेकिन वास्तव में प्रभु और उनकी सभी चीजें, उनके निवास और वंश सहित, शाश्वत हैं, उसी तरह जैसे सूर्य हमेशा आकाश में रहता है। श्रील प्रभुपाद इस संबंध में कहते हैं, "जैसे सूर्य सुबह प्रकट होता है और धीरे-धीरे आकाश के मध्य भाग में उगता है और फिर एक गोलार्ध में अस्त होता है जबकि दूसरी ओर एक साथ उगता है, वैसे ही भगवान कृष्ण का एक ब्रह्मांड में अंतर्धान और दूसरे में उनके विभिन्न लीलाओं की शुरुआत एक साथ होती है। जैसे ही एक लीला यहाँ समाप्त होती है, यह एक और ब्रह्मांड में प्रकट होती है। और इस तरह उनकी नित्यलीला, या शाश्वत लीलाएँ, बिना अंत के चलती रहती हैं।"