इस संदेह का जवाब देते हुए, स्वंय वेद इस श्लोक में बताते हैं कि सार्वभौमिक सृष्टि का केवल एक ही स्रोत हो सकता है, जिसे ब्रह्म या बृहद, "सबसे महान" कहा गया है, जो सभी अस्तित्वों के अंतर्निहित होने वाला और उनमें व्याप्त होने वाला एकवचन सत्य है। इंद्र या अग्नि जैसा कोई भी परिमित देवता इस विशिष्ट भूमिका को पूरा नहीं कर सकता है, न ही श्रुतियाँ इतनी अज्ञानी होंगी कि वे ऐसा विचार प्रस्तावित करें। जैसा कि यहाँ शब्द 'त्वयी' द्वारा इंगित किया गया है, केवल भगवान विष्णु ही एकमात्र सत्य हैं। इंद्र और अन्य देवताओं को विभिन्न तरीकों से महिमामंडित किया जा सकता है, लेकिन उनके पास केवल वही शक्तियाँ हैं जो भगवान श्री विष्णु ने उन्हें प्रदान की हैं।

वैदिक ऋषि समझते हैं कि यह संपूर्ण संसार - जिसमें इंद्र, अग्नि और आँखों, कानों और अन्य इंद्रियों द्वारा प्रत्यक्ष की जाने वाली हर चीज़ शामिल है - एक सर्वोच्च सत्य के समान है, परमेश्वर का व्यक्तित्व, जिसे बृहद, "सबसे महान" कहा जाता है, क्योंकि वही अवशेष हैं, "शेष रहने वाला अंतिम पदार्थ।" प्रभु से ही सृजन में सब कुछ फैलता है, और उसी में सर्वनाश पर सब कुछ विलीन हो जाता है। वे भौतिक प्रकटीकरण से पहले और बाद में निरंतर आधार के रूप में मौजूद रहते हैं, जिसे दार्शनिक "घटक कारण", उपादान के रूप में जानते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि उनके द्वारा अनगिनत अभिव्यक्तियाँ निकलती हैं, सर्वोच्च भगवान शाश्वत रूप से अपरिवर्तित रहते हैं - एक ऐसा विचार जिसे श्रुतियाँ यहाँ विशेष रूप से शब्द 'अविकृतात' के साथ जोर देकर बताती हैं।

'मृदि वा' ("जैसे कि मिट्टी के मामले में") शब्द एक प्रसिद्ध सादृश्य के लिए सन्दर्भित करते हैं जो उदालक ने छान्दोग्य उपनिषद (6.4.1) में अपने बेटे श्वेताकेतु से कहा था: वाचारंभणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेति एव सत्यम्। "भौतिक दुनिया की वस्तुएँ केवल नाम, भाषा द्वारा परिभाषित परिवर्तन के रूप में मौजूद हैं, जबकि घटक कारण, जैसे मिट्टी जिससे बर्तन बनाए जाते हैं, वास्तविक वास्तविकता है।" मिट्टी का एक पिंड विभिन्न बर्तनों, मूर्तियों और अन्य वस्तुओं का घटक कारण है, लेकिन मिट्टी अपने सार में अपरिवर्तित रहती है। अंततः, बर्तन और अन्य वस्तुएँ नष्ट हो जाएँगी और उस मिट्टी में वापस चली जाएँगी जहाँ से वे आए थे। इसी तरह, परम प्रभु पूर्ण घटक कारण हैं, फिर भी वे परिवर्तन से शाश्वत रूप से अछूते रहते हैं। ये है "सर्वं खल्विदं ब्रह्म" कथन का उद्देश्य: "सब कुछ ब्रह्म है।" (छान्दोग्य उपनिषद 3.14.1) इस रहस्य पर आश्चर्य करते हुए, महान भक्त गजेन्द्र ने प्रार्थना की,

नमो नमस्तेऽखिला-कारणाय

निष्कारणायाद्भुत-कारणाय

"हे सृष्टि के स्रोत, आपको बार-बार नमस्कार। तुम सभी कारणों के अकल्पनीय कारण हो, और तुम्हारा कोई और कारण नहीं है।" (भागवत. 8.3.15)

प्रकृति, भौतिक प्रकृति, जिसे अक्सर सृष्टि का घटक कारण माना जाता है, पश्चिमी विज्ञान में और साथ ही वेदों में भी। यह सर्वोच्च ईश्वर के अंतिम कारण होने के उच्च तथ्य का खंडन नहीं करता है, क्योंकि प्रकृति उनकी ऊर्जा है और स्वयं परिवर्तन के अधीन है। श्रीमद् भागवत (11.24.19) में, भगवान कृष्ण कहते हैं:

प्रकृतिर्यस्योपादानम्

आधारः पुरुषः परः

सतोऽभिव्यंजकः कालो

ब्रह्म तत् त्रितयं त्वहम्

"भौतिक ब्रह्मांड वास्तविक है, जिसकी प्रकृति इसकी मूल घटक और अंतिम अवस्था है। भगवान महा-विष्णु प्रकृति का विश्राम स्थल हैं, जो समय की शक्ति से प्रकट होती है। इस प्रकार प्रकृति, सर्वशक्तिमान विष्णु और समय मुझसे भिन्न नहीं हैं, परम निरपेक्ष सत्य।" हालाँकि, प्रकृति परिवर्तन से गुजरती है, जबकि उनके प्रभु, सर्वोच्च पुरुष, नहीं गुजरते। प्रकृति भगवान की बाहरी ऊर्जा है, लेकिन उनकी एक और ऊर्जा है - उनकी आंतरिक ऊर्जा - जो स्वरूप-भूता है, उनके सार से भिन्न नहीं है। भगवान की आंतरिक ऊर्जा, उनकी तरह, कभी भी भौतिक परिवर्तन के अधीन नहीं होती है।

इसलिए, ऋषियों सहित वैदिक मंत्र, जिन्होंने ध्यान में प्राप्त हुए इन मंत्रों को मानवता की भलाई के लिए प्रसारित किया, वे मुख्य रूप से भगवान के व्यक्तित्व की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। वैदिक संत अपने मन और वाणी की गतिविधियों को संचालित करते हैं - अर्थात्, अपने कथनों के आंतरिक और शाब्दिक अर्थ (अभिधा-वृत्ति) - सर्वप्रथम उसकी ओर, और उसके बाद ही प्रकृति के विभाजित रूपों, जैसे इंद्र और अन्य देवताओं की ओर।

जैसे किसी व्यक्ति के कदम चाहे मिट्टी, पत्थर या ईंटों पर रखे जाएँ, वे पृथ्वी की सतह को छुए बिना नहीं रह सकते, वैसे ही वैदिक साहित्य में भौतिक सृजन के दायरे में जो कुछ भी चर्चा की जाती है, वह परम सत्य से संबंधित होता है। सांसारिक साहित्य सीमित घटनाओं का वर्णन करता है, अपने विषयों के वास्तविकता से संबंध की अवहेलना करता है, लेकिन वेद हमेशा परम पर अपना परिपूर्ण दृष्टिकोण केंद्रित करते हैं। जैसा कि छान्दोग्य उपनिषद अपने कथनों, मृत्तिकेत एव सत्यम और सर्वं खल्विदं ब्रह्म में पुष्टि करता है, वास्तविकता को ठीक से समझा जाता है जब सब कुछ ब्रह्म, निरपेक्ष पर निर्भर होता है, इसके अस्तित्व के लिए। ब्रह्म ही वास्तविक है, इसलिए नहीं कि इस दुनिया में हम जो कुछ भी देखते हैं वह वास्तविक नहीं है, बल्कि इसलिए कि ब्रह्म सब कुछ का निरपेक्ष, अंतिम कारण है। इस प्रकार, मृत्तिकेत्य एव सत्यम वाक्यांश में प्रयुक्त शब्द सत्यम को श्री कृष्ण स्वयं से कम नहीं किसी भी अधिकारी द्वारा दूसरे संदर्भ में "संघटक कारण" के रूप में परिभाषित किया गया है:

यद उपादाय पूर्वस्तु

भावो विकुरुते परम

आदिर अंतो यदा यस्य

तत् सत्यम अभिधीयते

"एक भौतिक वस्तु, जो स्वयं एक आवश्यक संघटक से बनी होती है, परिवर्तन के माध्यम से एक और भौतिक वस्तु बनाती है। इस तरह एक निर्मित वस्तु दूसरी निर्मित वस्तु का कारण और आधार बन जाती है। किसी विशेष चीज़ को वास्तविक इसलिए कहा जा सकता है क्योंकि उसके पास किसी अन्य वस्तु की मूल प्रकृति होती है जो उसके कारण और मूल स्थिति का निर्माण करती है।" (भागवत. 11.24.18)

ब्रह्म शब्द की व्याख्या करते हुए, श्रील प्रभुपाद, कृष्ण, परम व्यक्तित्व के भगवान में लिखते हैं: "ब्रह्म शब्द सभी से महान और हर चीज़ के पालनहार को इंगित करता है। अवैयक्तिकवादी आकाश की महानता से आकर्षित होते हैं, लेकिन अपने ज्ञान के खराब होने के कारण वे कृष्ण की महानता से आकर्षित नहीं होते हैं। हालांकि, हमारे व्यावहारिक जीवन में, हम एक व्यक्ति की महानता से आकर्षित होते हैं न कि एक बड़े पहाड़ की महानता से। वास्तव में ब्रह्म शब्द वास्तव में केवल कृष्ण पर ही लागू होता है; इसलिए भगवद्-गीता में अर्जुन ने स्वीकार किया कि भगवान कृष्ण ही परब्रह्म हैं, या सब कुछ का सर्वोच्च विश्राम हैं।

“कृष्ण अपने असीमित ज्ञान असीमित शक्तियों, असीमित शक्ति, असीमित प्रभाव, असीमित सुंदरता और असीमित त्याग के कारण परम ब्रह्म हैं। इसलिए ब्रह्म शब्द कृष्ण पर ही लागू किया जा सकता है। अर्जुन इस बात की पुष्टि करता है कि अवैयक्तिक ब्रह्म कृष्ण के पारलौकिक शरीर की किरणों के रूप में निकलने वाला तेज है, कृष्ण परब्रह्म हैं। सब कुछ ब्रह्म पर टिका है, लेकिन ब्रह्म स्वयं कृष्ण पर टिका है। इसलिए कृष्ण ही परम ब्रह्म, या परब्रह्म हैं। भौतिक तत्वों को कृष्ण की निम्न शक्ति के रूप में स्वीकार किया जाता है क्योंकि उनकी परस्पर क्रिया के कारण ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति होती है, कृष्ण पर टिकी रहती है, और विघटन के बाद फिर से कृष्ण के शरीर में उनकी सूक्ष्म ऊर्जा के रूप में प्रवेश करती है। इसलिए कृष्ण ही अभिव्यक्ति और विघटन दोनों का कारण हैं।"

सारांश में, श्रील श्रीधर स्वामी प्रार्थना करते हैं:

द्रुहिण-वह्नि-रवींद्र-मुखामरा

जगद इदं न भवेत पृथग उत्थितम

बहु-मुखैर अपि मंत्र-गणैर अज

त्वम उरु-मूर्तिर अतो विनिगद्यसे

"शिव, अग्नि, सूर्य और इंद्र के नेतृत्व वाले देवता और वास्तव में ब्रह्मांड में सभी प्राणी, आपसे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं आते हैं। वैदिक मंत्र, हालांकि वे विभिन्न दृष्टिकोणों से बोलते हैं, सभी आपके बारे में बोलते हैं, अजन्मे भगवान कई रूपों में प्रकट होते हैं।"