राजाओं और सेनापतियों को युद्ध क्षेत्र में योद्धाओं के समक्ष खड़े रहना होता था। यही वास्तविक युद्ध करने की पद्धति थी। राजा और सेनापति आजकल के राष्ट्रपतियों और रक्षामंत्रियों की तरह नहीं थे। जब तक गरीब सैनिक या भाड़े के योद्धा युद्धक्षेत्र में आँख से आँख मिलाकर लड़ते रहते, तब तक वे घर पर नहीं बैठे रहते। यह आधुनिक लोकतंत्र का नियम हो सकता है, पर जब वास्तविक राजतंत्र था, तब राजा बिना योग्यता विचार किए चुने गए कायर नहीं होते थे। जैसा कि कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान से सिद्ध होता है, दोनों पक्षों के सभी प्रमुख नेता, जैसे द्रोण, भीष्म, अर्जुन और दुर्योधन, सोए हुए नहीं थे; वे सभी वास्तव में युद्ध में भाग ले रहे थे, जिसे नागरिक आवासीय क्वार्टर से दूर एक जगह पर लड़ने के लिए चुना गया था। इसका अर्थ यह है कि निर्दोष नागरिक प्रतिद्वंद्वी राजशाही दलों के बीच होने वाली लड़ाई के सभी प्रभावों से अछूते थे। ऐसे युद्ध के दौरान क्या घटित होने जा रहा है, यह देखने का नागरिकों के पास कोई अधिकार नहीं होता था। उन्हें अपनी आय का एक चौथाई हिस्सा शासक को देना होता था, भले ही वह अर्जुन हो या दुर्योधन। कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान पर दोनों पक्षों के सभी सेनापति आमने-सामने खड़े थे, और अर्जुन ने उन्हें बड़ी दया के साथ देखा और इस बात पर शोक प्रकट किया कि उसे साम्राज्य के लिए युद्ध के मैदान में अपने परिजनों को मारना पड़ा है। वह दुर्योधन द्वारा प्रस्तुत विशाल सैन्य शक्ति से बिल्कुल भी नहीं डरा था, पर भगवान् के दयालु भक्त के रूप में, सांसारिक चीजों का त्याग करना उसके लिए स्वाभाविक था, और इसलिए उसने सांसारिक अधिकारों के लिए लड़ने का फैसला किया। पर यह उसके ज्ञान की कमी के कारण था, और इसलिए यहाँ यह कहा गया है कि उसकी बुद्धि प्रदूषित हो गई थी। उसकी बुद्धि किसी भी समय प्रदूषित नहीं हो सकती थी क्योंकि वह भगवान् का भक्त था और निरंतर साथी था, जैसा कि भगवद गीता के चौथे अध्याय में स्पष्ट है। अर्जुन की बुद्धि इसलिए प्रदूषित गई क्योंकि अन्यथा भौतिक शरीर की मिथ्या धारणा के कारण भौतिक बंधन में लिप्त सभी प्रदूषित बद्ध आत्माओं की भलाई के लिए भगवद गीता की शिक्षाएँ देने का मौका नहीं मिलता। भगवद गीता संसार की बद्ध आत्माओं के लिए शरीर की आत्मा के साथ गलत पहचान की अवधारणा से उन्हें मुक्त करने और परमेश्वर के साथ आत्मा के शाश्वत संबंध को पुनर्स्थापित करने के लिए दी गई थी। आत्मविद्या, या स्वयं का पारलौकिक ज्ञान, मुख्य रूप से ब्रह्मांड के सभी भागों में सभी संबंधित लोगों के लाभ के लिए भगवान् ने बोला था।