यह सब कहने के बाद, ब्रह्मा पुनर्विचार करते हैं: कृष्ण की तुलना सूर्य और चंद्रमा से करना उनके साथ पूर्ण न्याय करने में विफल रहता है। इस प्रकार ब्रह्मा आगे टिप्पणी करते हैं कि कृष्ण सूर्य (अर्कम) सहित सभी की पूजा के पात्र हैं। और अंत में ब्रह्मा कृष्ण को प्रणाम करते हैं और सहस्राब्दी (आ-कल्पम) के अंत तक, जो उनके दिन की पूरी लंबाई तक चलता है, इसी तरह झुकते रहने का वादा करते हैं। इस प्रकार, बड़ी भक्ति के साथ कृष्ण के पवित्र नामों का जप करके और पृथ्वी पर कृष्ण के अवतरण के विविध उद्देश्यों का सारांश देकर, ब्रह्मा, इस अंतिम प्रार्थना में, वह सर्वोत्तम महिमा प्रस्तुत कर सकते हैं जो वह कर सकते हैं।

वृष्णि वंश में कृष्ण का जन्म दुनिया के अच्छे भाग्य के वादे के सभी संकेत लेकर आया। जिस तरह उगता सूरज रात के अंधेरे को दूर कर देता है और सोए हुए कमलों को जगा देता है, उसी तरह कृष्ण की उपस्थिति ने वासुदेव और कृष्ण के अन्य रिश्तेदारों और भक्तों को आश्वासन दिया कि उन पर अत्याचार करने वाले राक्षस जल्द ही नष्ट हो जाएंगे।

जैसा कि श्रीमद्भागवत (10.2.17) में श्री शुकदेव गोस्वामी द्वारा वर्णित है:

स बिभ्रात पौरुषं धाम

राजमनो यथा रविः

दुरासादो दुर्विसाहो

भूतानां संभवभुव ह

“भगवान के परम व्यक्तित्व के रूप को अपने हृदय के भीतर धारण करते हुए, वासुदेव ने भगवान के दिव्य प्रकाशमान तेज को धारण किया, और इस प्रकार वे सूर्य के समान उज्ज्वल हो गए। इसलिए संवेदी धारणा के माध्यम से उसे देखना या उस तक पहुंचना बहुत कठिन था। वास्तव में, वह कंस जैसे दुर्जेय पुरुषों के लिए भी अगम्य और अप्राप्य था, और न केवल कंस के लिए बल्कि सभी जीवित प्राणियों के लिए भी।

इसी प्रकार, जब देवता माता देवकी की महिमा करने आते हैं, तो वे कृष्ण से, जो उनके गर्भ में हैं, कहते हैं:

दिष्ट्य हरे 'स्या भवतः पदो भुवो'

भरोऽपनीत्स तव जन्मनेशितुः

दिष्टयांकिताम् त्वत्-पदकैः सु-शोभनैर

द्रक्ष्यम गं दयम च तवनुकम्पितम्

“हे भगवान, हम भाग्यशाली हैं क्योंकि आपके प्रकट होने से इस पृथ्वी पर राक्षसों का भारी बोझ तुरंत दूर हो जाता है। वास्तव में, हम निश्चित रूप से भाग्यशाली हैं, क्योंकि हम इस पृथ्वी पर और स्वर्गीय ग्रहों पर कमल, शंख, गदा और चक्र के निशान देख पाएंगे जो आपके चरण कमलों को सुशोभित करते हैं। (भागवत 10.2.38)

देवता भी देवकी से कहते हैं:

दिष्ट्यम्बा ते कुक्षि-गतः परः पुमान

अंशेन साक्षात् भगवान भावाय नः

मा भूद भयं भोज-पतेर मुमुशोर

गोप्ता यदुनाम भविता तवत्मजः

“हे माता देवकी, आपके और हमारे सौभाग्य से, स्वयं भगवान, बलदेव जैसे अपने सभी अंशों के साथ, अब आपके गर्भ में हैं। इसलिए तुम्हें कंस से डरने की जरूरत नहीं है, जिसने भगवान द्वारा मारे जाने का फैसला किया है। आपके शाश्वत पुत्र, कृष्ण, पूरे यदु वंश के रक्षक होंगे। (भागवत 10.2.41)

और जब कृष्ण का जन्म होने वाला था तब पृथ्वी पर स्थितियों का वर्णन करते हुए, शुकदेव कहते हैं:

मही मंगला-भूयिष्ठा-

पुर-ग्राम-व्रजाकार

"नगरों, गांवों, खानों और चरागाहों से सुशोभित, पृथ्वी सर्व-शुभ लगती थी।" (भागवत 10.3.2)

निःसंदेह जब पृथ्वी समृद्ध होती है, तो पृथ्वी पर हर कोई और हर चीज स्वचालित रूप से समृद्ध होती है, जिसमें यादव, ब्राह्मण और सभी घरेलू जानवर भी शामिल हैं। लेकिन ब्रह्मा इस अवतार में गायों और ब्राह्मणों के प्रति कृष्ण की विशेष दया के महत्व को उजागर करना अपना कर्तव्य मानते हैं।

कृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम स्वयं कृष्ण द्वारा ब्रह्मा को प्रदान किया गया था। इसके लिए ब्रह्मा आगे अपना आभार व्यक्त करते हैं। उद-धर्म का अर्थ "धर्म के उच्च सिद्धांत" या दूसरे शब्दों में, व्यक्तिगत धार्मिक कर्तव्यों के दायित्वों से समझा जा सकता है। रास-लीला और अन्य लीलाओं को प्रकट करके, कृष्ण ने गोपियों की अज्ञानता और भय को दूर किया, साथ ही ऐसे प्रतिबंधात्मक धर्म की अंधेरी रात को भी दूर किया। जब ब्रह्मा यह प्रार्थना करते हैं, तो गोपियों के साथ कृष्ण की वैवाहिक लीलाएँ अभी तक नहीं हुई हैं, लेकिन ब्रह्मा अतीत, वर्तमान और भविष्य को जानते हैं और इसलिए इन लीलाओं के बारे में ऐसे बोलते हैं जैसे कि वे पहले ही घटित हो चुकी हों।

या हम उदधर्म का अर्थ दूसरे तरीके से ले सकते हैं: उद उपसर्ग का अर्थ "दूर" हो सकता है, इसलिए उदधर्म झूठे सिद्धांतों को दर्शाता है जो किसी को धर्म, या धर्म से दूर ले जाता है। वास्तविक धर्म कृष्ण की भक्ति है। श्रीमद-भागवतम (11.19.27) में कृष्ण स्वयं कहते हैं, धर्मो मद-भक्ति-कृत प्रोक्त:: "ऐसा कहा जाता है कि सच्चे धार्मिक सिद्धांत वे हैं जो व्यक्ति को मेरी भक्ति की ओर ले जाते हैं।" इसलिए, उद्धर्म वह है जो किसी को सच्चे धर्म, कृष्ण की शुद्ध भक्ति सेवा से भटकाता है, चाहे वह विचलन ज्ञान, कर्म या किसी और चीज से हो। यद्यपि शुद्ध भक्ति का धर्म शाश्वत और अनुल्लंघनीय है, यह कभी-कभी छिपा हुआ होता है, जैसे किसी गुफा में छिपा हुआ खोया हुआ खजाना, यहां तक ​​कि गुफा में आने वाले आगंतुकों को भी इसका पता नहीं चलता क्योंकि बाहरी वस्तुएं इसे देखने से ढक देती हैं। तो, सभी पथभ्रष्ट धार्मिक पद्धतियाँ अंधकार के रूप हैं; लेकिन कृष्ण की उपस्थिति ने उन सभी को दूर कर दिया है। पृथ्वी पर अवतरित होकर, कृष्ण ने अपनी भक्ति के उत्तम धर्म को दिन के उजाले में वापस ला दिया है।

राक्षसों की तरह, जो रात में घूमते हैं और मनुष्यों को खाते हैं, जो लोग भटके हुए धर्म के अंधेरे में घूमते हैं, वे भक्ति के मार्ग में बाधा डालने की कोशिश करते हैं, जिस पर हर जीवित प्राणी अपने शाश्वत कल्याण के लिए निर्भर करता है। ये पथभ्रष्ट-कर्मी और ज्ञानी-ज्यादातर पृथ्वी ग्रह पर रहते हैं, जिसे कर्म-भूमि भी कहा जाता है, और इसलिए ब्रह्मा कृष्ण को क्षिति-राक्षस-ध्रुक के रूप में संदर्भित करते हैं, जो पृथ्वी पर ऐसे राक्षसों के बहादुर प्रतिद्वंद्वी हैं। पृथ्वी पर अन्य राक्षस भी मौजूद हैं, अर्थात् वृष्णियों के शत्रु और भगवान के अन्य भक्तों के शत्रु - कंस और उसके साथियों जैसे शत्रु, और शंखचूड़ और अरिष्ट जैसे राक्षस, जिन्होंने कृष्ण के रास नृत्य और अन्य लीलाओं में बाधा डाली। कृष्ण कई अद्भुत करतब दिखाते हैं जिसमें वे इन सभी राक्षसों को नष्ट कर देते हैं।

जैसा कि ब्रह्मा अर्हं ("योग्य") शब्द से इंगित करते हैं, केवल कृष्ण ही शाश्वत धर्म की रक्षा में ऐसे कार्य करने में सक्षम हैं। भगवान के अपने विस्तारित रूपों में, कृष्ण के पास समान पूर्ण शक्तियाँ हो सकती हैं, लेकिन केवल कृष्ण ही अपनी सर्वोच्च शक्तियों की अंतिम सीमा को प्रकट करते हैं। इस प्रकार वह पृथ्वी के उद्धार के लिए लीलाएँ करने के लिए सही व्यक्ति हैं, ऐसी लीलाएँ भगवान नारायण या उनके किसी अवतार द्वारा भी नहीं दिखाई गई हैं।

अपने मामा कंस जैसे रिश्तेदारों के शत्रु के रूप में कार्य करके, कृष्ण पवित्र पुरुषों के लिए वेदों द्वारा निर्धारित धार्मिक सिद्धांतों और कर्तव्यों का विरोध करते प्रतीत होते हैं, और इससे कुछ संदेह पैदा हो सकते हैं। हालाँकि, ब्रह्मा कृष्ण को भगवान, सर्व-दयालु भगवान के रूप में संदर्भित करके ऐसे संदेह की वैधता से इनकार करते हैं। कृष्ण वैसे ही कार्य करते हैं जैसे वे सभी के लाभ के लिए करते हैं, यहाँ तक कि अपने विरोधियों के लिए भी। यद्यपि कर्म और ज्ञान के प्रति समर्पित व्यक्ति अपने भीतर राक्षसों की प्रकृति रखते हैं, कृष्ण उनसे इस तरह निपटते हैं जो उनकी दयनीय आसुरी मानसिकता को सुधारता है। और कंस जैसे सबसे दुष्ट राक्षसों के लिए, कृष्ण और भी अधिक दयालु हैं; वह उन्हें अपने हाथों से मारकर मुक्ति देता है।

श्रील श्रीधर स्वामी, श्रीमद-भागवतम पर अपनी टिप्पणी में, अरहं भगवान नमस ते शब्दों की एक और व्याख्या देते हैं: "आप सभी की पूजा के पात्र हैं क्योंकि अब यहां तक ​​कि जो लोग कर्म और ज्ञान के लिए समर्पित थे, अक्रूर और भीष्म जैसे व्यक्ति भी प्रवेश कर चुके हैं।" भक्ति का मार्ग. कंस जैसे दुष्ट राक्षसों ने भी भय जैसी मनोदशा में आपके विचार में लीन होकर आपकी भक्ति का सहारा लिया है। जबकि ये राक्षस आंतरिक रूप से आपको अपने शत्रु के रूप में ध्यान में रखते थे, बाह्य रूप से वे अपनी प्राकृतिक राक्षसी प्रवृत्ति का प्रयोग करने में असमर्थ थे और इसलिए मृत मनुष्यों की तरह निष्क्रिय हो गए। आपने उनका वध करके उन्हें पुनः जीवित किया और उन्हें मुक्ति प्रदान की।” जबकि कंस और अन्य राक्षसों का वध अभी बाकी है, ब्रह्मा ऐसी घटनाओं का वर्णन करने में स्वतंत्र महसूस करते हैं जैसे कि वे पहले ही घटित हो चुकी हों। यदि कृष्ण ने अभक्तों का उद्धार करने का ऐसा कार्य कभी नहीं किया होता, तो ब्रह्मा का तात्पर्य है, कृष्ण हर किसी के लिए पूजनीय नहीं होते।

जैसे ही ब्रह्मा, प्रेम-रस के मधुर सागर में डूबते हुए, व्रज छोड़ने की तैयारी करते हैं, वे न केवल कृष्ण को बल्कि सभी व्रज-वासियों को अपनी श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। व्रज में उगने वाली सभी वृक्ष प्रजातियों में सबसे कम महत्वपूर्ण अर्क है। वैष्णवों के मन में उस पेड़ के प्रति बहुत कम सम्मान है क्योंकि यह सर्वोच्च भगवान की पूजा के लिए कुछ भी उपयोगी नहीं पैदा करता है। फिर भी ब्रह्मा का व्रज में सभी को प्रणाम अर्क वृक्षों तक है। ब्रह्मा कहते हैं, "कृष्ण, मैं आपको और आपके निवास में रहने वाले हर व्यक्ति को, चाहे वह स्थावर हो या न हो, प्रणाम करता हूँ।" ये अंतिम शब्द उनकी पिछली प्रार्थना के मूड से मेल खाते हैं: तद भूरि-भाग्यम इहा जन्म किम अप्य अव्यम्, "मैं इस जंगल में किसी भी जन्म लेने को अपना सबसे बड़ा सौभाग्य मानूंगा।" (भागवतम 10.14.34) वास्तव में ब्रह्मा कहते हैं, "चूँकि इस जंगल के सभी निवासी, यहाँ तक कि अर्क के पेड़ भी, मुझसे बेहतर कृष्ण के भक्त हैं, वे मेरी पूजा के पात्र हैं। मुझे उनमें से किसी की तरह यहाँ जन्म की आशा करने का कोई अधिकार नहीं है। मुझे कम महत्त्वाकांक्षी आशीषों के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। हे सर्व-अद्भुत कृष्ण, मैं आपको कभी भी पर्याप्त प्रणाम नहीं कर सकता!।